대지의 아이들

피터 라이브스

과학과 기술의 발전은 생태계를 파괴한다

원시인은 자연에 가까웠다. 사냥을 하는 사람이나 목축을 하는 사람이나 농부나 주술사나 누구든간에, 그들은 자신의 몸과 마음, 심지어 영혼을 위해서까지 전적으로 자연에 의존해야 했다.

별이 빛나는 하늘, 쏟아지는 비와 눈, 어둠과 햇살, 천둥과 번개, 폭풍을 머금은 먹구름, 하늘을 찌를 듯한 산, 포효하는 격류, 깜깜한 밀림, 끝없이 펼쳐진 사막, 살아 있는 바람의 신 - 이 거대한 자연의 힘 앞에 옛날 사람들을 경외하고 숭배하지 않을 수 없었다.

이것은 신석기 시대 직후부터 현대적인 인간이 출현할 때까지 전통적인 인간 사회의 구성원들이 변함 없이 그렇게 해 왔다.

인간의 생활 방식과 사고 방식이 자연과 밀접하게 결부되어 있었기 때문만이 아니라, 그것보다 더욱더 중요한 것은 자연과의 일체화로 말미암아 각종 신화와 의식, 상상과 상징 등에서 구체적으로 나타나는 영적인 의미와 중요성이 있기 때문이었다.

모든 기술과 기법, 지식과 행동 등은 각기 나름 대로의 신성한 측면을 띠고 있다. 원시인들은 하느님이 눈에 보이는 형태로 드러난 것이 바로 자연이라고 믿었다.

오늘날에도 인도, 아프리카, 북아메리카 등지의 일부 부락공동체는 그러한 전통적인 생활 양식과 문화가 남아 있기는 하지만, 그것들은 기술 문명으로 인하여 쉴새없이 위협당하며 체계적으로 파괴당하고 있다.

현대의 과학과 기슬이 인간 행동의 모든 분야에서 눈부신 진보를 가져다 주었다는 점은 의문의 여지가 없는 사실이다. 하지만 그 대가가 무엇인가? 그 아름답던 지구의 생태계가 파괴되고 환경이 오염되었는가 하면, 현대인들은 극도로 타락한 세상에 살지 않으면 안 되는 저주를 받았다.

이것은 그 놀라운 과학과 기술의 진보를 가능하게 했던 개념들이 오로지 세속적인 차원에만 초점을 맞추어 오로지 물질적인 측면으로만 설명할 수 있는 문화 이외의 것에는 신경을 쓰지 않았던 결과이다.

다음의 예에서 우리는 전통 사회의 문화와 윤리가 얼마나 심각한 위협에 처해 있는지를 똑똑히 알 수 있을 것이다.

미국 정부는 지방 의회를 통해서 어느 늙은 인디언 추장에게 접근했다. 인디언 보호 구역에 포함되어 있는 적당한 크기의 땅을 정부에 팔도록 설득하기 위해서였다. 그러한 계획을 세운 사람은 돈이나 갖가지 물질적인 것으로 그 인디언 추장을 설득할 수 있다고 생각했다. 표면상의 명분은 그 지역의 원주민들에게 '문명'의 혜택이 돌아가게 하겠다는 것이었지만, 실제로는 그곳에 신도시를 건설하여 국민들을 위한 생활 공간을 마련하여 사업상의 이득을 챙기겠다는 의도가 숨어 있었던 것이다.

인디언 추장은 그러한 요청에 대해 다음과 같은 답변으로 거절했다.

"당신은 눈이 시리도록 파란 하늘, 대지의 달콤한 흙냄새, 서늘한 공기와 수정같은 맑은 물을 돈으로 살 수 있다고 생각하시오? 우리가 땅과 분리해서 생각할 수 없는 그것들을 어떻게 사겠다는거요? 게다가 우리는 그런 것들의 주인도 아니잖소? 이곳의 땅 한뼘 한뼘은 나와 우리 인디언들에게 이루 말할 수 없이 신성한 것들이오. 소나무 한 그루, 바닷가의 모래 한 알, 깜깜한 숲 속에서 떨어지는 이슬 한 방울, 새 한 마리, 벌레의 노랫소리 등 이 모든 것들은 모두다 너무도 소중한 것들이라오.

우리가 땅의 일부이듯, 땅 역시 우리의 일부입니다. 그 위에 있는 모든 것 - 산들바람에 흔들리는 나무들과 달콤한 향기를 피워올리는 꽃들, 우리를 태우고 산과 초원을 달리는 말들, 들판에서 풀을 뜯는 소들, 하늘 높이 차고 나르는 독수리들, 이 모든 것들이 우리에게 우리 조상들의 이야기를 들려 주고 있소.

절벽과 평원, 수풀과 농장에서 우리의 눈에 보이고 귀에 들리는 모든 것들이, 우리는 살아 있는 다른 모든 생명체와 함께 하나의 거대한 가족의 일원이라고 큰 소리고 들려 주고 있소.

시냇물과 수정처럼 맑은 호수의 물은 우리 선조들을 피를 비추고 있소, 산골짜기에 조잘거리며 흐르는 시냇물 소리는 우리에게 대지의 옛 영광을 상기시켜 주고 있소.

우리는 어머니 같은 부드러운 손길로 우리의 강을 대하고 있소. 강은 우리의 갈증을 해소해 주고, 자기 등은 카누를 띄워 우리를 일터로, 제단으로, 혹은 잔칫집으로 데려다 주기 때문이오. 대지가 우리의 어머니이고 하늘이 우리의 형제라면 강은 우리의 자매라 해도 좋소.

우리의 생활 방식은 백인들의 그것과는 전혀 다르오. 비록 우리가 백인들과 같은 땅에서 살고 있다 하더라고 그 땅과 우리의 관계, 그 땅에 대한 우리의 감정은 절대로 백인들과 같을 수는 없을 것이라오.

백인들은 땅을 사고 팔 수 있는 아니면 빼앗아서 주머니에 넣을 수 있는 하나의 상품으로 생각하고 있소. 백인들은 땅이 모든 것을 포용할 수 있는 어머니가 아니라, 오히려 정복해야 할 대상, 자신의 손아귀에 넣어야 할 물건이라고 생각하고 있소.

온갖 기계와 도구로 인해 생기는 인위적인 소음과 물결치는 자동차 행렬, 상업화된 삶으로 가득 차 있는 백인들의 도시는 우리 북아메리카 원주민들의 눈과 귀와 마음을 병들게 하고 있소.

백인들이 만들어 놓은 강철과 콘크리트의 밀림 속에서,우리가 어떻게 나뭇잎이 바스락거리는 소리와 벌레들이 윙윙거리는 소리, 소떼의 울음 소리와 새들의 노랫소리를 들을 수 있겠소?

우리는 백인들이 전깃줄과 철탑과 굴뚝으로 우리 시골의 아름다움을 마구 파괴하는 것을 보았소, 뿐만 아니라, 유독한 폐기물로 우리의 강을 오염시키는 것도 보았소.

백인들은 우리가 미개하다고 생각할 것이오, 하지만 우리는 지금 우리가 밟고 있는 바로 이 흙 속에 우리선조의 재가 섞여 있다고 가슴 깊이 진심으로 믿고 있소. 우리는 우리 아이들의 운명이 이 대지의 운명에 달려 있다고 믿고 있소. 대지는 우리의 어머니이며, 하느님은 세상 만물에 햇살과 비를 내리시는 우리 모두의 아버지이기 때문이오, 하느님은 산과 계곡, 비옥한 곳과 황폐한 곳, 좋은 것과 나쁜 것을 구분하지 않으십니다.

우리의 하느님이 백인들과 하느님과 똑같다는 것은 진실이오. 하지만 백인들은 마치 하느님이 필요 없다는 듯이 살아가고 있소.

바람에 흔드리는 소나무의 바스락거리는 소리와 흘러 가는 시냇물 소리. 깜깜한 숲 속의 살아 있는 모든 소리 속에 실려 우리에게 전해지는 하느님의 목소리는 백인들의 도시가 만들어 내는 소음과 그들의 기계가 뱉어 내는 비명 소리에 묻혀 버릴 거요.

만일 우리가 땅을 팔아야 한다면, 백인들은 우리가 수백년 동안 간직해 온 우리의 전통과 가치를 존중하기 위해 어떤 조치를 취할 것입니까?

우리 숲의 풍요로움과 우리의 야영 생활, 우리의 물고기들, 신화와 상상과 의식 속에 뿌리 박힌 우리의 종교적 신념과 예술과 문화를 보존하기 위해 어떤 노력을 기울일 것입니까?

진실로 우리가 백인들이 말하는 '문명화된 삶'의 혜택을 얻기 위해 그 모든 평화와 조화, 까마득한 옛날부터 이어져 내려 온 우리의 생활 방식을 포기해야만 하겠습니까?

다시 말하면, 그것은 우리 종족의 생명이 끝장나는 대신 생존을 위한 투쟁이 시작된다는 뜻이 아니고 무엇이겠습니까?"

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