교회와 여성의 모델로서의 성모 마리아

I. 머리말

그리스도 강생 2천년대를 향하고 가고 있는 교회의 전망에서 볼 때 새 복음화의 문제가 요청되고 있다. 새 복음화란 모든 교회영역에 해당되는데 특히 교회의 구성원이고 주체인 여성들의 인격적 가치존중과 역할에도 定向되어져야 한다.

제2차 바티칸 공의회는 여성은 남성과 마찬가지로 존엄성을 지니 인격체인 만큼 수단으로써 취급될 수 없고 여성의 자유를 존중해야 한다고 언명하고 있다. 공의회는 여성이 남성을 '보완'해야 하는 존재로 보고 있지 않다.

남성과 여성이 새로운 관점에서 이해되기 시작하면서 1973년 5월 3일에는 교회와 사회 내에서의 여성의 역할에 대한 연구위원회가 교황청 산하기관으로 발족하였다. 이 위원회는 성청과 다른 가톨릭 국제기관을 연결해 줌으로써 남녀 성차별을 없애고 사회와 교회내에서 여성의 적극적인 참여를 증진시킨다는 목적에서 창설되었다.

1975년 '국제 여성의 해'를 맞아 「복음화안에서의 여성의 역할」(funzione della donna nell' evangelizzazione)이 발표되어 여성의 전통적인 역할에 대한 새로운 전망을 보여주었다. 그러나 이 문헌은 여성 특유의 활동장소를 처음보다는 많이 개방시켰지만 아직도 여성의 역할이 가정, 가난한 이, 아픈이, 종교교육, 교리교수 등 복음화의 관계 안에서 파악되는 선교의 장소에 국한시킴으로써 여성의 교회내의 역할과 활동이 보완적 영역에 머물게 되었다.

1981년 제3국 신학자들이 다섯 번째 에큐메니즘 대회에서는 그리스도인들은 인류의 절반인 여성에 대한 정의롭지 못한 차별행위를 다시 반성해야 하며 그렇게 하지 않으면 신학이란 진정한 의미를 지닐 수 없고 확실한 사회개혁이나 인간해방은 있을 수 없다고 언명하면서 여성의 능력과 가치를 교회가 받아들여야 함을 주장하였다.

최근에 보여지는 교회내의 여성에 대한 논제는 1987년 3월 25일에 발표된 교황 요한 바오로 2세의 회칙 「구세주의 어머니」(redemptoris Mater)와 1년 남짓의 간격을 두고 1988년 8월 15일에 발표된 「여성의 존엄」(Mulieris Dignitatem)에서 보여지는데 이 두 문헌은 여성의 교회 내에서의 역할과 지위향상에 큰 영향을 주었고 특히「여성의 존엄」은 시대의 요청에 부응하는 교도권의 대답이라고 할 수 있다.

위의 두 문헌은 내용상 유사점을 지니고 있다. 「구세주의 어머니」에서는 구원자의 어머니로서 탁월한 여성의 지위를 지닌 마리아를 「여성의 존엄」에서는 여성의 존엄성과 소명을 다루고 있어 여성적인 것이 중심을 이루고 잇다. 「여성의 존엄」은 제2차 바티칸 공의회의 교도권의 언명을 계속 유지하는 마리아론을 심화시켰고 특히 2천년대에 전망에서 언급되고 있으며, 「현대 세계의 사목헌장」 및 「평신도 사도직에 관한 교령」의 공의회 문헌과 1987년 8월에 열린「교회안에서의 평신도들의 소명과 임무」를 다룬 시노드의 주제들은 여성에 대한 문제를 해결하기 위해 신학적이고 인간학적인 기반에 대한 심화를 요청하고 있다.

「여성의 존엄」뒤에 나온 「평신도 그리스도인」(Christifideles Laici) 역시 「여성의 존엄」에서 묘사된 남녀의 존엄성을 신학적, 인간학적으로 전개하고 있으며, 교황 요한 바오로 2세는 신자들에게 「여성의 존엄」을 읽고 묵상하기를 권하고 있다. 여성에 대한 신학적, 인간학적 토대에 대한 이러한 묵상은 교회와 사회에서 여성이 차지하고 또 차지해야 할 '위치'에 관해서 심각하게 제기되는 물음에 대한 그리스도교적 응답을 밝혀 주는 것이다. 여성에 대한 교도권의 고찰은 '아내는 남편을 가장으로 모시고 복종해야 한다'는 교황 비오 12세 때까지의 시대적 흐름과 비교해 볼 때 매우 획기적인 변화라 할 수 있다.

여성에 대한 문제는 본질적으로 신학적인 문제인데 이는 모든 것이 하느님의 계획으로부터 출발하며 하느님께서 태초부터 여성의 신비와 존엄을 계시하고 있기 때문이다.

필자는 마리아를 여성과 교회의 모델로 제시하기 위해서 그리스도교의 핵심을 이루고 있는 창조와 구원의 질서속에 나타난 여성의 존엄과 가치를 신학적, 인간학적으로 살펴보고, 여성의 존엄과 가치의 기반이 마리아론에 의거하며 절정에 달한다는 것을 밝히려 한다. 또한 교회와 여성의 관계를 고찰함으로써 그 속에 나타나는 마리아의 탁월한 위치를 살펴보고 마리아를 본받아야 하는 교회가 지녀야 하는 자세를 제시하고자 한다.

II. 하느님의 창조와 구원안에서의 여성

1. 하느님의 창조질서 안에서의 여성

창조는 하느님의 자유의지에 의해서 이루어진 무한한 인간 사랑의 표현이며 구원적 의미를 띠고 있다. 창조와 구원은 하느님의 사랑의 행위이다.

여성의 존엄과 소명을 이해하기 위해서는 하느님의 인간 창조로부터 출발해야 할 필요가 있다. 창세 1-2장은 모두 그리스도교 인간학의 기조를 형성하고 있다. 이 기조의 첫째는 인간은 하느님의 모상으로 창조되었고 남자와 여자는 하느님의 모상으로서 둘다 인간됨에 있어 동등하다는 것이다. 하느님께서는 남자와 여자를 창조할 때 '하느님이 보시기에 매우 좋더라'의 상태인 근원적인 조화의 상태를 원하셨다.

두 번째 기조를 이루는 것은 인간은 혼자 존재할 수 없고 '다른 이'와의 관계 속에서 존재하여야 한다는 것이다. 이 말은 하느님의 모상으로 창조된 인간은 바로 나와 똑같은 존엄성을 가진 다른 이와의 관계 안에서 처신해야 한다는 의미이다. 여자는 공통적인 인간성에서 나타나는 남자들도 '다른 나'이며 남자는 여자의 또 '다른 나'이다. 남녀는 '다른 이' 와 더불어 살도록 불리워졌을 뿐 아니라 '다른 이'를 위한 존재로써 상호 자기증여와 보완을하여 살도록 불리워졌고, 인간의 완성은 타인에게 진정으로 자기를 증여함으로써 이루어지는 것이다. 인간을 인격체로 해석하기 위한 근본이 되는 모형은 바로 세 위격의 사랑의 일치이신 하느님 자체이다. 삼위일체의 관계는 아버지와 아들과 성령 즉 다른 이와의 관계인데 이 관계는 고정적이고 폐쇄된 관계가 아니라 역동적인 사랑의 일치의 관계이다. 다시 말하면 인간이 하느님의 모상으로 창조되었다는 말은 남녀 인간이 각각 이성적이고 자유로운 존재로서 하느님과 닮았다는 것만이 아니라 남녀는 공통적 인간성 안에서 결합되도록, 즉 사랑의 일치안에 살도록 불리움을 받았다는 것을 의미하나. 이 사랑의 일치는 인간이 세상에 살면서 하느님을 반영하는 것이며 이것이야말로 삼위일체의 삶에 참여할 수 있는 유일한 길이다.

교황 요한 바오로 2세는 신학적 인각학을 나타내는 사도적 서한 「여성의 존엄」에서 창세 1,26-2,4 2.4-25를 인용하면서 남성과 여성의 보완성과 남녀의 차이점과 동등성을 분명하게 하고 있으며 첫 조상 아담과 하와가 하느님의 인간 구원계획에 수렴하고 있다는 것을 표명하고 있다. '남성적인것'과 '여성적인 것'은 우월. 열등의 문제가 아니라 남녀가 서로 다를 뿐이며 이 근원적으로 서로 '다름'의 특성을 바탕으로 남녀는 각각 자신의 존엄과 소명을 실현해야 한다고 말하고 있다.

창세 2,18-25에 나타나는 남녀의 적대관계와 종속관계는 태초의 조화를 깨뜨린 죄의 결과로써 그 당시의 사회. 문화적 상황을 반영한 것이라고 하였다. "아담이 혼자 있는 것이 좋지 않으니 그의 일을 거들 짝을 만들어 주리라"(창세 2,18) 에서 '거든다'라는 말은 하느님의 창조의지에 비추어 볼 때 아주 모호한 의미를 가지고 있어서 여러 가지 논의가 있어 왔다. 그것은 성서가 남성중심의 가부장적 사회에서 쓰여졌기 때문이다. '거든다, 돕다'라는 말은 히브리어 텍스트에서 ezer kenegdo로서 마치 그 앞에 있는 것처럼 도와준다는 의미이며 남자가 자신을 이해하기 위해서는 여자 앞에 있어야 하고 서로 보완해 주는 존재로 해석된다. 「여성의 존엄」에서도 이 '거든다'는 말은 남성에 대한 여성의 종속이 아니라 상대방을 위하여 살아야 하는 인간의 소명이라고 표명하고 있다.

창세 1-3장에 나타나는 창조는 보편적으로 죄의 표징으로 기울어져 있고 구원이란 다만 하느님의 거저 주심에 전적으로 의존하고 있어 인간의 힘으로는 어떻게 할 수 없는 것으로 여겨져 왔다. 그러나 창세기 1-3장을 잘 살펴보면 태초의 사건을 다루고 있지만 동시에 종말론적 의미를 지니고 있는데 그것은 인간의 협조에 의해 구원의 역사가 시작됨을 보여준다. 특히 '여자'를 통하여 인간의 구원역사가 시작되며(창세3,15 참조) 이 여자-마리아는 죄.악과 대항하여 싸우는 최초의 인간으로 구원의 신비에 적극적으로 참여하게 된다. 마리아는 예수의 어머니가 되심으로서 남자.여자의 지배-종속적인 관계를 초극시켰다. 그것은 예수를 통해 하느님과 인간은 화해를 시작했고 예수 그리스도를 통해 남자와 여자는 화해를 시작한다(갈라 3,27-28 참조). 마리아는 신학적, 인간학적 측면에서 여성의 존엄과 소명을 읽을 수 있는 구체적인 모습이다.

2. 여성에 대한 예수의 태도

교회 내에서의 여성의 역할에 대한 신학적 근거는 예수 그리스도가 여성을 대했던 행위에 기반을 둔다.

예수 그리스도는 여성이 남성과 동등하게 취급받지 못했던 그 당시의 사회적, 종교적 상황에서 여성의 지위와 존엄을 창조 때의 상태로 복귀시키려고 노력했다. 즉 창조의 시작처럼 아버지의 신적 계획인 남녀가 평등하게 하느님의 모상으로 창조되었다는 정신을 회복시키려고 했는데 이것은 바로 복음이며 구원의 정신이다. 따라서 인간 구원의 신비는 창조주 하느님의 영원한 계획에 연관된 창조의 신비를 재현하고 갱신하는 것이다.

예수가 사셨던 1세기 팔레스티나에서의 여성에 대한 성차별은 히브리 랍비의 도덕적 가르침을 다룬 아보트(Aboth)를 보면 짐작할 수 있다.

"...여자와 말을 많이 해서는 안된다. 그리고 자기 아내와도 말을 많이 하던지 말동무가 되어서도 안된다. ...이것은 자신에게 해가 되며 율법의 말씀과 공부에 자신의 마음이 해이해져 결국은 지옥에 가게 된다...."(Aboth 1.5 참조)

"공적인 장소에서나 광장에서 남자는 여자와 이야기해서는 안된다"(Berakoth. 436 참조).

미드라쉬 문학에서는 이러한 성차별이 "하느님께서는 나를 여성과 이야기할 만큼 낮추시지 않으셨다." 등으로 나타나며, 매일 아침 하느님께 드리는 경건한 기도에서 "저를 여자와 이방인과 무식한 자로 태어나지 않게 해주셔서 감사드립니다.... 하느님 영광 받으소서..."라고 함으로써 여성차별은 극에 달하였다.

또한 팔레스티나 탈무드에서는 "토라의 말씀을 여자에게 교육시키는 것보다 그것(토라)을 불에 태우는 것이 더 낫다" 든지 "토라를 딸에게 가르치는 사람은 딸에게 외설적인 것을 가르치는 것과 같다"라고하여 여성을 교육에서 완전히 제외시켰다. 이것은 바로 이스라엘 백성이 하느님의 선민으로부터 여성을 완전히 제외시키고 있음을 말해주고 있다.

예수는 이러한 상황에서 마르타와 마리아 자매와 특별한 친교를 가지셨고, 특히 마리아를 통해 여자가 무식한 상태에 있어야 한다는 그 당시 풍조에 역행하여 하느님의 말씀을 듣고 배우는 것이 첫 자리를 차지해야 함을 가르쳐 주셨다(루가10,38-42 참조). 예수의 여성에 대한 개방과 인격적인 대우는 유대인에게만 적용되는 것은 아니었다. 그 당시 유대 지방과 적대관계에 있었던 이방 여인인 사마리아 여인과 대낮에 그것도 공공의 장소인 우물가에서 하느님 예배에 대한 신학적 문제를 토론하시고(요한 4,19-26참조) 이 여인에게 지금까지 제자들에게는 함구령을 내렸던(루가9,20-21;마르9,29-30 참조) 자신이 메시아임을 계시함으로써 이 여인으로 하여금 예수를 메시아로 증언한 첫 사도가 되게 하셨다. 이러한 예수의 처신은 그 당시 성, 인종차별, 가부장적 사고에 젖어 있던 제자들에게는 충격적인 사건이었다(요한 4,27참조).

예수가 사시던 그 당시 유대지방에서는 도덕적 잘못과 부정과 죄는 항상 여성과 특별히 연결시키고 있었는데 여성은 죄의 근원이며 그로 인해 모든 사람들이 죽게 되었다는 사상이 만연하였고(집회 25,24 참조), 법정에서도 남자보다 여자는 죽음에 대해 책임을 져야 하는 존재로 여겨졌다.

그러나 예수께서는 간음한 여인의 죄를 용서해 주시고 남자에게 유리하게 되어 있던 이혼법이 옳지 않다는 것을 깨우쳐 주신다. 예수께서는 남편 쪽에서만 여자를 버릴 수 있다는(마태19,3참조) 권리를 부정할 뿐 아니라 남편과 아내의 불가해소적인 결혼에서 남녀가 평등하다는 것을 알려준다(마르10,11-12 참조).

여성을 향한 예수의 태도는 존중과 선함과 부드러움으로 일관되었는데 특히 병든 여인들을 향해서는 더욱더 그러하였다. 하느님의 본질을 볼 수 있는 단순함을 지닌 여성들을 격려하시고 치유해 주시며 그 당시 '피흘린다'는 사실 하나만으로도 모세의 율법에 의해 부정한 여인으로 낙인 찍히고 소외되었던 하혈병에 걸린 여인을 고쳐주셨고 병으로부터의 해방을 선언하셨다(마르5,24-34). 나인의 과부에게는 애정어린 자비심을 표현하면서 방금 죽은 그녀의 아들을 살려주시고, 하느님에 대한 예배만 빼고는 아무것도 해서는 안되는 안식일에 18년이나 병고에 시달려 허리를 펼 수 없던 한 여인을 고쳐주셨다. 이 여인은 억압받고 대우 못 받고 있던 모든 여성을 상징한다. 예수께서는 이 여인을 통해 여성의 존엄, 권리, 삶의 가치를 회복시키셨다. 또한 예수께서는 십자가의 길에서 예루살렘 여인들을 중재자로 내세워 당신 백성인 이스라엘이 전하는 마지막 경고를 하셨다(루가23,28-31;마태23,27참조). 그리고 가난한 과부의 헌금에 대한 이야기를 통해 여성을 신앙의 전형으로 제시하셨다.

예수의 기적 중 나자로를 다시 살리신 기적은 예수 자신이 생명이며, 죽음의 하느님이라고 고백한 마르타의 요청에 의한 것이다(요한11,21-27참조). 제자들이나 주위 사람(남성)에게 귀찮은 존재로 여겨졌던 여인을 예수께서는 제자들의 수근거림에도 불구하고 예수의 죽음과 부활을 준비하고 예수의 메시아성을 행동으로 증언한 이 여인을 칭찬하시고 복음이 전해지는 곳마다 알려져서 사람들이 기억하게 될 것이라고 말씀하셨다(마태26,6-13;요한12,8;마르14,3-9 참조).

예수는 그 당시 여성을 제자로 받아들이고 종교적 가르침에 참여시켰으며 그들에게 특별한 임무를 맡기신다. 루가복음을 보면(8,1-3 참조)예수를 따르던 그룹은 두 그룹으로 분리되는데 제자들과 여성 그룹이었다. 이것은 하느님의 구원사업에 있어 남성들만 아브라함의 후손이 아니라 여성들도 아브라함의 후손이라는 것을 보여주고 있다. 신약성서에 나타나는 이 여성 그룹은 예수와 특별한 관계를 가지고 있었다. 이들은 갈릴래아에서부터 예수를 따랐으며, 예수의 수난의 신비에 처음부터 끝까지 참여했고 요한을 제외한 모든 제자들이 도망가 버린 십자가의 죽음의 현장에 함께 했으며(루가23,49;마르15,41;마태27,55-56 참조) 무덤에 장사지내는 것을 지켜보았다(마태27,60;마르15,47;루가23,50-55참조). 그 당시 사회규범적 상황에서 여성의 증언이 대내외적으로 법적인 유효성이 없다는 사실을 알고 있었지만 예수께서는 그리스도교의 핵심이 되는 부활사건의 선포를 여자에게 맡기셨다(마태28,1-8;요한20,11-18 참조).

예수께서 사시던 당시 유대사회에서 여성은 하느님의 모상으로 창조된 한 인격체가 아니라 단지 남자의 모상이라고 생각하고 있었는데 이는 하느님의 창조 질서에 위반되는 것이었다. 그러나 예수께서는 당신의 메시아적 봉사활동 안에서 만나게 된 여인들에게서 남자와 똑같은 하느님의 모상을 발견하였고, 하느님께서 그 여인들 하나하나를 창조하실 때 그리스도 안에서 선택하고 사랑하셨다(에페1,1-5 참조)는 사실을 확신시켜 주셨다. 예수 그리스도의 여성에 대한 태도와 여성에 대한 존엄은 그 당시의 일반적 조류에 역행하는 것으로 때로는 이 사실이 찬탄, 경이가 되었지만 경우에 따라서는 추문을 불러일으키기도 하였다(요한4,27;루가7,39;마태21,31참조). 그렇지만 예수께서는 이것을 지상사명인 복음선포와 구원사업의 일부로 삼으셨다.

III. 교회와 성모마리아

1. 구원의 역사속에서 마리아의 위치

여성의 존엄과 가치에 대한 신학적 논제는 마리아론에서 충만성에 이른다. 마리아론은 구원역사에 기반한 것으로 여성신학의 탁월한 장소가 된다. 성서의 증언에 따르면 마리아는 구원의 역사속에서 유일하고 탁월한 역할을 담당하고 있다. 그것은 마리아가 완전히 해방된 여성으로서, 구원의 역사안에 하느님의 전적인 협력자로서 책임성 있고 적극적인 역할을 맡고 있기 때문이다.

구약성서의 아브라함은 믿음을 통해 신앙의 아버지가 되면서 하느님과의 계약의 시초를 구축하고 있다. 그러나 마리아의 역할은 인간구원을 위한 구약의 하느님 계약을 종결짓고 새 계약을 여는데 핵심적인 위치를 차지한다. 즉 하느님 구원의 마지막 계약이 성령에 의해 한 여성인 마리아 안에서 이루어진다. 자기를 완전히 비우고 하느님께 전적으로 맡기는 마리아의 '피아트'(Fiat; 예! 그대로 이루어지소서)안에서 하느님이 인간의 육을 취하시는 육화의신비가 시작된다. 하느님께서는 한 여자(마리아)를 통해 인간의 역사에 들어오심으로써 여성의 존엄성을 특이하고 놀랄만한 방법으로 나타내신다. 유대의 종교적 전통에서 보면 메시아의 강림에 대한 선언은 항상 하느님과 백성 사이를 중재하는 대사제에게 주여졌다. 그러나 하느님이 인간이 되시는 이 최상의 선언이 이름없는 작은 마을의 아주 보잘 것 없는 처녀에게서 이루어지고 있다. 이처럼 하느님께서는 그 당시의 모든 전통적 종교개념과 남성우월주의를 무시한다.

마리아가 육화의 신비의 순간인 수태고지에서 자신을 완전히 비우고 하느님의 뜻을 전적으로 수용했다는 것은 자기의사를 죽이고 무조건 복종하는 소극적이고 연약하고 수동적인 자세가 아니라, 천사를 매개로 한 하느님과의 대화에서 듣고 대답하고 결정하는 하느님의 구원사업에 적극적이고 능동적으로 참여하는 인식과 책임을 지닌 용기있는 여성이었음을 보여주고 있다. 즉 마리아의 전적인 자기비움은 한 여성의 자유로운 의지에 의해 자신의 의지가 하느님의 의지와 하나가 되는 창조적 수동성이다. 오리제네스는 이 자세를 '저자가 원하는 대로 쓸 수 있도록 항상 준비가 되어 있는 백지'와 같은 마음의 자세라고 정의하고 있다.

마리아의 피아트는 바로 두 번째 창조인 말씀(Verbo)의 창조를 가능케 하였는데, 이 말씀의 육화를 통해 이 세상의 모든 만물들은 존재하게 되었다. 피아트에 의한 마리아의 자유로운 신앙과 순명과 의지로 인해 하느님께서는 자신을 벗고 종의 신분으로 오시며(필립 2,6-8 참조) 인간은 더 이상 '종'이 아니라 '친구'가 된다(요한15,15참조). 갈롯(J. Galot)은 바로 마리아의 이 신앙의 피아트에 의해 예수의 생애가, 예수의 역사가 시작된다고 한다.

"예, 그대로 이루어지소서"라는 마리아의 하느님에 대한 완전한 믿음은 이 세상의 모든 것을 새롭게 하는 생명자체를 세상에 낳아 주었고 예외적인 방법으로 생애를 바치는데 기여함으로써 불복종을 인해 죽음을 가져왔던 하와와는 달리 마리아를 '산 사람의 어머니, 새로운 하와'라고 부를 수 있게 되었다고 제2차 바티칸 공의회는 확언한다. 이러한 것은 공의회가 이레네오의 말을 따라 마리아를 첫 하와의 성처를 치유한 새 하와라고 언명한 데서도 찾아볼 수 있다. 교황 요한 바오로 2세는 회칙 「구세주의 어머니」에서 마리아의 믿음을 좀더 보편화시키고 있다. 마리아의 믿음은 '시초'에 까지 그 효과가 미치는데 어떤 의미로 볼 때 새로운 아담은 그리스도의 희생에 참여함으로써 우리의 조상들의 죄안에 드러났던 불순종과 불신에 대한 균형이 된다고 말한다.

일반적으로 그리스도교 교리에서는 이때까지 원죄의 책임을 하와의 탓으로 돌리고 있다. 이것은 이 세상에 죄가 들어온 것은 하와가 죄를 지었기 때문(1디모2,14참조)이라는 바울로 사도로부터 유래하는 그 당시 여성의 열등성을 조장시켜 여성을 종교나 토라의 공부에서 제외시키려는 랍비 전통의 영향을 받은 것이다. 요한 바오로 2세의 「여성의 존엄」에서는 하와와 마리아는 더 이상 상반된 관계로 등장하지 않고 있다. 원죄는 하와의 죄가 아니라 하느님으로부터 지음받은 남자. 여자 즉 인간의 죄이며 이것은 유산적 성격을 지닌 첫 조상의 죄라고 표명했다.

하느님의 구원사업에 결정적인 협력자인 마리아의 창조적 수동성인 피아트는 그리스도의 육화의 신비에만 연결된 것이 아니다. 마리아의 전 생애가 예수 그리스도와 일치하는 삶이었다. 이 일치는 예수 그리스도의 수난과 죽음의 십자가 밑에서 절정에 달한다.

하느님 아버지의 뜻을 완성하는 십자가 위에서의 예수 그리스도의 심한 고통을 마리아는 십자가 밑에서 당하셨다. 마리아는 하느님께 대한 전적인 믿음으로 아들의 죽음, 구원을 이루는 죽음에 완전히 자기자신을 비우고 그리스도와 일치하는 충격적 신비에 참여한다. 이것은 인간역사에서 보여지는 가장 심오한 신앙의 자기비움(Kenosis)이다.

마리아의 이러한 사건은 삼위일체에 대한 이해 없이는 불가능하다. 삼위일체 안에서 온전히 하나로 되신 하느님의 말씀을 받아들여 하느님의 아들을 낳았다. 이 사건으로 하느님이 유일한 아버지로서의 본성을 갖게 된다. 하느님은 세상을 창조한 주님으로서 모든 이의 아버지가 될 뿐 아니라 영원으로부터 아들을 낳았기 때문에 아버지이며, 하느님의 부성은 바로 아들과의 관계에서 기인한다. 이처럼 한 여성으로 마리아는 구원의 역사에 인성과 신성을 결합시키는 데 있어 특별한 역할을 담당하고 있다.

2. 예수와 마리아와의 관계

신약성서에서는 예수와 그의 어머니 마리아에 대해서 그리 많이 언급하지 않고 있다. 그러나 예수와 마리아는 수태고지 때부터 탄생, 수난과 죽음, 부활 후 성령강림에까지 깊이 연관되어 있다. 마리아의 인간구원의 역사에의 참여는 갈라디아서에서 역사적 현실로 나타난다. "...그러나 때가 찼을 때에 하느님께서 당신의 아드님을 보내셨으니 그이는 한 여인에게서 태어나 율법아래 놓이게 된 것입니다. ...곧 우리가 아들되는 자격을 받도록 하시려는 것이었습니다"(갈라4,4-5). 이렇게 시작된 마리아와 예수의 상호관계는 마리아의 수태고지에서 구체화된다. "당신은 잉태하여 아들을 낳을 것이니 그 이름을 예수라 하시오"(루가1,31). 마리아는 이 수태의 순간부터 동정녀적 모성으로 아들 예수와 육체적, 심리적, 영성적으로 깊이 연결된다. 예수가 탄생한 후에도 마리아와 예수의 결합은 고통과 아픔 속에서 굳게 연결되어 있다. 그것은 예수를 성전에 봉헌할 때 '시므온의 예언'에서도 볼 수 있다. "...아기는 배척당하는 표징이 될 것입니다. 그래서 당신의 영혼은 칼이 꿰뚫을 것입니다"(루가2,34-35). 이 말은 아들과의 모성적 결합은 무엇보다도 그와 함께 고통의 길에 참여하리라는 것을 이해시키기 위한 것이며 바로 갈바리아 산상에서의 고통과 메시아의 죽음을 예언하는 '제2의 영보사건'과 같은 것이다. 그러나 마리아는 이 모든 것을 마음속에 새겨두었다. 한 여성으로서 마리아는 예수를 믿고 따르는 길에 인간적 차원을 넘어서는 용기와 능력이 필요함을 보여준다. 예수를 따름은 일반적인 논리에서 벗어나는 것으로, 그래서 성스럽지만 이해하기가 너무 어려워 많은 사람들이 예수를 버리게 된다. 그러나 마리아는 십자가의 길까지 예수를 따라 간다. 아들을 따르기 위해 마리아는 육체적, 혈육적인 모성적 관계를 벗어나야 하는 아픔을 경험한다.

유대교 배경에서 보면 여성의 지위는 어머니가 되었을 때 비로소 확보할 수 있는 것이었다. 이것은 '한 남자가 자식이 없으면 죽은 것과 마찬가지다'(Genes Rabba Lxx Ⅰ, 5)라든지 '자식을 낳지 않으려는 사람은 하느님의 모상을 죽이는 자와 같다'에서 보여진다. 이런 상황에서 마리아는 예수의 어머니라는 이유 하나만으로 충분히 여성적 가치가 있었던 것이다. 그러나 마리아가 군중 속의 예수를 찾아왔다는 말에 예수께서는 "누가 내 어머니이며 내 형제들입니까? ...하느님의 뜻을 받들어 행하는 사람이야말로 내게는 형제요 자매요 어머니입니다"(마르3,33-35)라고 하셨고 군중 속의 한 여인이 마리아가 육체적으로 예수의 어머니가 된 것에 축복을 보낼 때 예수께서는 "하느님의 말씀을 듣고 지키는 사람이 복됩니다"(루가11,28)하고 말씀하셨다. 이러한 예수의 말씀은 그의 어머니와 혈육관계를 끊으려고 하는 것이 아니라 그 이상의 관계, 즉 영적인 관계를 맺기 위한 것이며 마리아에게 모성의 새로운 차원을 받아들이게 하기 위한 것이었다.

또한 예수께서는 여성을 하느님의 말씀을 듣고 실천하는 능력이 있는 '제자'로 여기고 있다. 여자들이 아무리 많아도 남자 10명이 되지 않으면 공식적인 예식을 거행할 수 없었던 유대종교 사회배경에서는 혁명적인 처신이었다. 이것은 여자는 남자에 의존하는 '-딸', '-아내', '-어머니의 역할로써가 아닌 남자와 동등한 하느님께서 창조하신 책임과 자유를 가진 고귀한 인격체로 존재하기를 요구하셨다. 예수께서는 그의 어머니에게도 이것을 요구하신다. 혈육을 넘어선 영적인 일치를 위한 예수의 마리아에 대한 태도는 요한복음에서 절정을 이룬다.

가나 혼인잔치에서 마리아의 역할은 인간과 예수를 연결해 주는 중재자로서 하느님의 구원계획에 적극적으로 참여하고 있다. 가나의 혼인잔치에서 마리아는 수줍고 소극적이고 뒷전에 물러서서 상황이 해결되기를 기다리는 여성이 아니라 타인이 당면한 어려운 상황에서 지혜와 분별력과 적극성을 가진 한 여성으로 나타난다. 이 혼인잔치는 바로 예수의 메시아적 '때(시간)'를 알리는 중요한 사건이다. 당시 팔레스티나 지역의 결혼식은 성대하게 거행되었고 포도주는 하느님의 지혜와 축복을 상징하고 있었다. 포도주가 떨어졌다는 것은 아주 당혹한 현실이었다. 이때 마리아는 아들의 메시아적 역할에 협조한다. 가나 혼인잔치에서는 4번이나 '예수의 어머니'라는 표현이 나오는데 예수와 직접적 대화에서는 그의 어머니 마리아를 갑자기 '여인'이라고 부르고 있다. 예수께서는 "여인이여 그것이 저와 무슨 상관이 있습니까?" (요한2,4)하시면서 이제 메시아와 그의 어머니 사이가 아들과 어머니로서의 혈육의 관계가 아니라, 마리아를 구원의 사건에서 새로운 어머니, 새로운 하와로 등극되기를 원하신다. 이제 마리아는 한 여성으로서 아들의 선교사업안에서 고유한 역할을 담당한다. '저와 무슨 상관이 있습니까?'라는 말에 "그가 무엇이든지 당신들에게 이르는 대로 하시오"라는 마리아의 말은 하느님 아버지의 구원계획을 실현시키는 동반자로서 참여함을 뜻한다. 가나의 사건에서 마리아는 아들이 메시아임을 믿었고 이 믿음으로 해서 예수는 첫 표징을 불러일으켰고 제자들이 이것을 보고 예수를 더욱더 믿게 도와주었다. 가나의 혼인잔치에서 보여준 예수의 '때(시간)'는 십자가상에서 완성된다. 십자가밑에서 마리아는 4번씩이나 예수의 어머니로 표현되고 있으나 예수와의 직접적 대화에서는 또 '여인'으로 나타난다. 마리아는 예수의 숭고한 메시아적 업적을 완성시키는 '시간'에서 태어나는 새 이스라엘 백성의 어머니로서 한 '여인'임을 나타낸다.

예수와 맺는 관계속에서 마리아의 모성은 예수가 돌아가시고 부활하여 성령을 보내는 순간까지 계속된다. 교회가 태어나는 그 순간과 마리아는 깊이 결속되어 있다. 예수가 어머니와 제자들에게 보냈던 성령은 바로 마리아와 요한이 참 여하고 있던 십자가의 성령강림에서 오는 것이다. 이 성령은 마리아 수태고지(루가1,35)에서 마리아를 감쌌던 지극히 높으신 분이시며 엘리사벳을 방문할 때도 동반하셨고 그리고 예수에 의해 교회공동체 안에 신자들을 태어나게 하는 삼위일체의 한 위격이시다. 마리아의 인격은 처음부터 성령의 특별한 영향권안에 있었다. 수태고지와 성령강림의두 사건에서 마리아는 예수의 어머니, 교회의 어머니가 되시는데 이 두 사건의 주인공은 바로 성령과 마리아이다. 그러므로 성령론과 마리아론은 뗄 수 없는 관계에 있다. 마리아의 탁월한 신앙은 성령의 선물이었고 마리아의 봉사 역시 성령의 활동이었고 예수에 대한 육체적 모성과 교회에 대한 그의 영성적 모성은 항상 성령이 개입되진 것이었다. 여성인 마리아는 성령안에서 신앙과 사랑으로 예수와 완전히 일치되었고 예수를 가장 완벽하게 따랐던 여제자였다. 마리아는 어떤 의미에서 보면 예수의 어머니로서 예수의 첫제자가 되셨는데 그것은 사도들을 선택하기 이전에 벌써 마리아는 예수를 따랐기 때문이다.

3. 교회의 전형이며 모델이신 마리아

마리아는 하느님의 은총의 충만성과 은총의 중재자라는 관점에서 그리스도 및 교회와 일치하고 있다. 즉 마리아의 신비는 그리스도론적이면서 교회론적인 관점을 하나로 연결해 주고 있다. 마리아와 교회의 관계는 벌써 2세기부터 교부들에 의해 연구되었으며 유스티노, 이레네오, 떼르뚤리아노에 의해 발전되었다. 교부들은 마리아와 교회의 관계를 교회론의 전형으로 제시하고 있으며 교회의 신비는 마리아의 깊은 신비와 뗄 수 없는 관계에 있음을 언명하고 있다. 마리아와 교회의 관계는 친밀한 것이 아니라 바로 하나의 신비로서 본질적인 것이다. 마리아와 교회가 유일한 본질로 일치하는 이유는 마리아가 이 둘의 사랑의 능력과 신앙의 일치안에서 어머니이며 동정녀이기 때문이다. 즉 마리아와 교회의 일치는 바로 모성과 동정성의 성소에서 나온다. 제2차 바티칸 공의회에서는 마리아와 교회의관계를 말하면서 마리아를 교회의 모델로서 제시하는데 암브로시오의 사상을 따르고 있다. "교회는 마리아의 깊은 성덕을 바라보고 그 사랑을 본받으며 성부의 뜻을 충실히 이행함으로서 스스로 어머니가 된다. 교회는 복음전도와 성체성사로서 성령으로 잉태되어 하느님으로부터 태어나는 자녀들을 낳아 줌으로써 그들에게 불사의 새생명을 준다."

마리아의 모성은 육체적인 관계에서가 아닌 영적인 관계에서의 모성이며, 이 탁월한 모성은 사랑으로서 교회안에서 그리스도의 신비체를 구성하는 신자들이 태어나도록 협력하고 그들을 위해 전구해주는 보편적인 모성이다. 제2차 바티칸 공의회가 교회의 모델 뿐 아니라 교회의 전형으로서 마리아를 재인식하고 있는 것도 바로 이러한 이유 때문이다. 마리아는 신앙과 사랑 그리스도와의 완전한 일치의 덕성을 탁월한 방법으로 실현시켰기 때문에 교회의 전형이자 모범이 된 것이다. 이러한 마리아의 모성적 역할은 동정성과도 긴밀한 연관을 맺는다. 교회 자체가 '어머니'혹은 '동정녀'라고 불리워지고 있는데 이는 교회가 마리아의 깊은 성덕을 바라고 동정 마리아께서 탁월하고 독자적인 자기비움의 신앙의 어머니와 동정녀의 모범이시기 때문이다. 교회는 마리아를 본받아 동정녀로서 신랑에게 바친 완전한 신의를 지키며 성령의 능력으로 완전무결한 신앙과 굳은 희망과 신실한 사랑을 지니고 있다. 이 동정은 마리아의 신체적, 물리적 동정에 대한 확언이기도 하지만 무엇보다도 마리아에게 전달한 하느님의 메시지에 대한 신앙, 신뢰, 온전한 사랑안에 자리잡고 있는 육적, 영성적 동정이다. 마리아안에 동정성과 모성은 서로 일치하면서 다른 방법으로 메시아적 구원의 상징으로 나타난다. 그러므로 제2차 바티칸 공의회는 마리아가 지니고 있는 특권을 통하여 마리아와 교횔르 일치를 증언하고 있으며 바오로 6세는 마리아를 평신도들과 성직자를 포함하는 전체 그리스도교 백성의 어머니이심을 장엄하게 선포하였다. 「구세주의 어머니」에서 요한 바오로 2세는 교회가 하느님과의 친밀한 결합의 표지이며 도구라고 한 것은 바로 교회가 마리아를 본받아야 하는 모성 때문이다라고 하였다. 그것은 마리아의 모성은 신앙의 결과이며 교회는 이 신앙을 본받아야 한다는 의미이다.

이처럼 예수의 어머니이시며 한 여성인 마리아안에서 여성의 신비가 밝혀지는데 그 절정은 마리아가 '하느님의 어머니'(theotolos)로서 최고의 자리에 이르게 되는 것이다. 431년 에페소 공의회는 마리아가 인간 예수의 어머니일 뿐 아니라 신성을 지닌 삼위일체의 한 위격이신 예수를 낳아 줌으로써 하느님의 어머니가 되신다고 선포하였다. 왜냐하면 예수 그리스도의 한 인격안에 있는 신적인 본질과 인간적인 본질이 분리되어 있지 않고 하나이며, 마리아의 모성은 아들의 몸이나 인성에 관한 모성뿐 아니라 아들의 위격 전체에 연관되어 있기 때문이다. 마리아는 '하느님의 어머니'로서 두 가지면을 가진다. 첫째로 마리아는 한 여인으로서 하느님과의 일치에 있어서 모든 인류를 대표하는 원형으로 나타나고 있다. 둘째로는 나자렛 사건은 마리아-여인에게만 유보될 수 있는 하느님과의 독특한 일치 곧 어머니와 아들사이의 관계로써 하느님의 어머니시다. 이것은 남자에게는 해당되지 않는 독특한 여성적인 특질이다. 여인-하느님의 어머니라는 주제는 동시에 여성들의 존엄과 소명에 대한 인간 반성의 본질적인 지평을 열어준다. 「여성의 존엄」에서 요한 바오로 2세는 여성의 존엄과 소명에 대해 생각하고 말하고 행동할 때마다 바로 이 지평으로부터 인간의 마음과 생각이 벗어나서는 안된다고 언명한다. 모든 여성에게 마리아는 자신을 실현시킬 수 있는 가능성의 상징이다.

IV. 교회와 여성

1. 교회, 여성, 마리아와의 관계성

교회가 본질적으로 여성적이라는 것은 성모마리아를 교회의 전형으로 삼고 있는데서 볼 수 있다. 그러나 마리아와 맺는 관계 이외에도 교회는 여성과 비슷한 점이 많다. 성서에서 교회는 항상 여성적 표현으로 나타나고 있다. 바울로 사도는 부부의 결합을 예수 그리스도와 교회의 결합으로 말하고 있으며 남편은 그리스도, 아내는 교회로 비유하고 있다(에페5,21-27참조). 또한 바울로 사도는 교회가 지니는 어머니(여성)로서의 특질이 초대교회가 가야하는 사도적 봉사와 연결되었음을 지적하고 있다(2고린11,2 참조). 요한은 교회를 그리스도의 신부로 표현하고 있는데 특히 '어린양의 신부'라는 명칭을 사용하고 있으며 새로운 예루살렘, 새로운 교회에 대해 말하고 있다(묵시21,9 참조). 또한 제2차 바티칸 공의회는 교회를 신랑인 그리스도에 충실한 동정녀로 머문다는 것을 언명하고 있다. 교회의 여성적 표현은 구약성서에서도 발견할 수 있는데 하느님의 백성인 이스라엘은 신부로 하느님은 신랑으로 나타난다. 그리고 하느님의 지극한 사랑을 연인의 사랑으로 표현한 '아가'에서는 하느님은 신랑, 이스라엘 백성은 그의 사랑에 응답하는 신부로 나타난다. 신약성서에 나타나는 예수의 설교를 살펴보면 예수는 항상 신랑으로 나타나 있다.

그리스도의 신부로 고려되고 있는 교회는 남녀로 구성된 집단적인 주체이다. 그래서 교회의 여성적 상징은 남녀 모든 인간에게 해당되는 것이다. 그러므로 여자는 교회와의 관계에서 볼 때 모든 인간의 상징이며 구세주 예수의 사랑을 받아들이는 신부이다. 교회가 여성으로 상징되는 것은 신앙의 구원행위를 받아들이고 그에게 충실함으로써 교회안에 생명적 신앙을 전수하기 위함이다. 이것은 바로 그리스도를 받아들이는 교회의 기본적 가치이다. 이 기본가치는 바로 역사속에서 마리아안에서 탁월하게 실현된다. 마리아는 말씀의 육화라는 사건을 통하여 하느님의 어머니와 교회의 어머니가 됨으로써 여성 자체의 의미를 밝혀 주었다. 마리아와 여성은 긴밀하게 섬세하게 연결되어 있다. 때가 찼을 때 하느님께서 당신의 아들을 이 땅에 보내셨다. 바울로 서간에서 볼 수 있듯이 '여자'의 몸에서 태어나게 하신다(갈라4,4 참조). 서간에는 마리아라는 고유명사를 쓰지 않고 여자라는 보통명사를 쓰고 있다. 마리아는 한 여성으로 그리스도를 통해 살아있는 하느님과 긴밀한 결합을 가졌고 마리아를 통해 여성은 하느님의 자기계시인 구원의 역사의 중심에 차지하게 된다. 「여성의 존엄」에서는 마리아와 여성의 관계는 두 가지의 독특한 차원으로 나타난다. 하나는 바오로 6세가 「마리아의 공경」에서 교회의 모델로서 제시했던 동정성이고 다른 하나는 모성이다. 「구세주의 어머니」에서는 마리아의 동정성보다 교회가 지니는 모성적 특성 때문에 모성을 더욱더 강조하고 있다.

여자의 모성은 그리스도교적 인간학, 즉 자기를 완전히 남에게 내어줌으로써 자신을 발견할 수 있다는 사실에 바탕을 두고 있으며, 이것은 자녀와 생리학적으로 긴밀히 연결되어 있다. 이처럼 모성이 일반적으로 결혼에 의한 결합의 결과이지만 마리아가 동정녀로서 성령의 힘으로 어머니가 되셨다(루가1,35 참조)는 것은 모성이 생리적인 차원을 넘어서는 영성적 차원에서 말해질 수 있음을 의미한다. 이는 예수 그리스도안에서 하느님의 구원사업에 협력하는 모성으로 하느님의 말씀을 듣고 실천하는 것이다.

여성의 인격을 형성하는 또 하나의 마리아와 여성의 연결점은 동정성이다. 이때 동정성이라는 것은 직접적으로 육체적 동정을 거론하는 것을 의미한다. 「여성의 존엄」에서는 예수께서 하늘나라를 위해 독신생활을 선택하는 가치에 대해 말씀하신 것을 인용한다. 그런데 여기에서 흥미로운 것은 예수께서 남자제자에게 말했던 축성된 동정성을 여자에게 적용시키고 있다는 것이다. 다시 말하면 하느님의 부르심에 대한 대답에 있어 남자의 성소나 여자의 성소가 동등하다는 것을 나타낸다. 독신생활을 선택한다는 것은 자신의 이기심에서가 아니라 하느님과의 일치를 이루기 위함이며 자신을 하느님께 완전히 봉헌함으로써 다른 이에게 봉헌하기 위한 자신의 종말론적 소명안에서 천국을 위한 것이다.

교회와 여성은 신학적이거나 여성의 특질면에서 깊게 연결되어 있고 이 여성의 특질에서 나오는 동정성과 모성이 마리아안에서 절정을 이룸으로써 교회의 모델과 전형이 되고 있다. 그러므로 교회, 여성, 마리아는 뗄 수 없는 불가분의 관계를 가진다.

2. 교회의 일원으로서의 여성의 역할

교회안에서의 여성의 역할과 권한을 말하기 위해서는 교회가 무엇인지를 알 필요가 있다. 교회는 명예나 권력을 유지하려고 노력하는 세속의 기관처럼 가시적으로 보이는 조직이나 세분된 구조로 정의될 수는 없다. 교회는 그리스도의 구원사업을 이 지상에 영속시키며 그리스도를 통하여 죽음에 이르기까지 인간을 사랑하신 하느님의 뜻을 나타내 보여야 하는 공동체이다.

제2차 바티칸 공의회나 「구세주의 어머니」에서 마리아는 모든 교회의 모습으로 나타난다. 동정녀, 어머니, 신부는 마리아를 전형으로 제시하는 교회가 본받아야 할 모형이다. 여성의 교회 내에서의 역할은 바로 마리아와 연결된 이러한 특성 때문이며 또한 예수 그리스도의 여성에 대한 태도에서 기인하고 있다. 제2차 바티칸 공의회는 그리스도의 사제직을 보편화함으로써 교회의 인식을 새롭게 하고 있다. 즉 세례를 받은 모든 남녀는 그리스도의 사제직, 왕직, 예언직에 참여 하는데 이것이 바로 여성으로 상징된 교회와 그리스도와의 배우자적 사랑인 위대한 신비이다. 여성은 이 부름에 예외일 수 없다. 여성은 마리아를 통해 보여준 교회안에서의 독특하고 탁월한 위치에 참여할 수 있어야 한다. 여성의 지위향상은 교회에 봉사하기 위한 것이므로 남녀가 평등하다는 사고 방식으로 평등한 원칙으로 대우를 받아야 한다. 그리고 교회는 오랫동안 경직된 남성적인 견해를 탈피하여 여성에 대한 올바른 시각을 가질 필요가 있다. 이것이 바로 복음적 사고 방식에로의 전환을 의미한다. 여성을 그리스도의 구원사업을 완성시키는데 협동자로서 인정하고 여성의 재능을 받아들여야 하며 교회법이나 교회규범에서 여성의 열등적 차별사항을 삭제해야 한다. 우리는 여성이 남성과 동등한 재능과 능력을 가지고 있다는 것을 초대교회와 교회역사속에서 알 수 있다.

초기공동체에서 여성의 역할은 예수 그리스도의 구원활동을 본받은 예수공동체의 전승으로부터 이어지는 것이다. 여성들은 에배 때 발언을 하고 가르치는 등 남자들과 동등하게 지도자의 역할을 담당했다. 바울로는 여성이 자기를 도와서 복음선포에 협력하였음을 전하고 있다(로마3,9;16,6참조). 그리고 여성을 협력자라고 부르면서 남성과 여성의 동등성을 선포한다(갈라3,28 참조). 초대교회에서의 여성의 역할은 예수를 중심으로 공동체를 만들어 나가는 선교활동에 있어 중심역할을 담당하였다. 이것은 성서에서 뿐 아니라 한국교회가 이 땅에 뿌리내리던 초기에도 볼 수 있다. 여성신자수는 전체의 2/3를 넘었고 여성은 성직자의 영입이나 은신의 결정적 역할을 담당하였다. 또한 박해 때 목숨을 걸고 전교하며 교회를 사랑하는 깊은 신앙심을 보여주었다.

교회사적으로 볼 때 여성들은 자신이 교회의 한 부분을 구성하는 소극적인 요소가 아니라 자신이 바로 교회라는 자의식을 가지고 교회내에서 그리스도의 구원사업에 협력한 것을 발견할 수 있다. 교도권은 이러한 자의식을 가졌던 여성의 존엄과 역할을 확실하게 조명해 주고 있다. 이 여인들은 심각한 차별앞에서도 그리스도와 하느님과의 일치에 힘입어 자유롭게 행동했다. 아빌라의 대 데레사나 시에나의 카타라니 성녀가 교도권에 의해 교회의 박사로 선포되었을 때 교도권은 교회안에서 그들이 탁월한 위치를 차지하고 있음을 인정하여 강조하였다.

현대를 살아가는 여성은 하느님 나라의 건설을 위해 교회 공동체의 모든 영역에서 자문역할과 결정하는 역할에 참여할 필요가 있다. 교회는 또한 능력있고 준비된 여성들의 자문을 구하고 이들이 활동할 수 있는 길을 열어주어야 한다. 교회는 새 교회법의 공포와 함께 교회생활의 모든 영역에 책임성있는 여성의 참여 가능성을 최대한 열어주려는 시도를 하고 있다. 옛 교회법에서는 사제에게만 해당되었고 평신도나 수도자들에게는 금지되어 있었던 교회 내에서의 설교는 필요와 유익성에 따라 평신도(여자)도 하게 되었으며 전례생활에서도 남녀가 평등하게 세례를 줄 수 있다. 새 교회 법전은 '성'이 다르다는 이유 때문에 남녀의 차별이 있어야 한다는 어떠한 일반적 규정이나 원칙이 없다. 특히 이것은 1988년 발표된 요한 바오로 2세의 사도적 권고 「평신도 그리스도인」에서 명확히 나타나는데 평신도를 남자만(virlaicus)을 지시하지 않고 남녀 둘 다 포함하고 있다는 것이 명확하게 나타난다.

제2차 바티칸 공의회 이후 「구세주의 어머니」「여성의 존엄」「평신도 그리스도인」 등의 교황의 회칙으로 평신도 특히 여성의 위상이 높아진 것은 사실이지만 현실적인 실제 상황에서는 큰 변화가 없다. 교도권의 문헌이 그냥 이론으로 그칠 때 하느님의 뜻을 따라 그리스도의 구원사업을 계속해야 하는 교회의 진정한 임무와 사명은 실현되지 않을 것이다. 교회 내에서의 여성들의 능동적이고 책임있는 현존에 대해 교회는 받아들이는 자세를 배우고 말로써만 자모이신 교회의 사명을 외치지 말고 실제적으로 마리아의 봉사정신과 카리스마와 사도직을 따르는 실천적인 교회가 되어야 한다. 특히 여성편에서는 이러한 새로운 규정들을 알려고 노력해야 하며 다양한 문화감각과 사목적 상황에 알맞게 실시되도록 촉구해야 한다.

사실 가톨릭교회 내에서의 여성의 직무와 역할에 있어 성차별은 여성의 사제직문제에서 절정에 달한다. 1976년 교도권은 에큐메니컬한 요청에 따라 여성사제직에 대한 입장을 표명하였다. 이 입장은 한 마디로 부정적이었는데 그 중 한가지는 성체성사의 직분이 그리스도의 인격으로 수행되고 그리스도가 남자임으로 남성에 의해 이루어져야 한다는 것이다. 이러한 교도권의 대답은 약간의 성서적 근거와 교부들의 논의로 설명될 뿐이지 여성의 문제나 전승적이고 성서적인 해석학적 문제에 있어 신학적 근원으로 소급되지 못하고 있는 실정이다.

V. 맺음말: 미래의 전망과 교회의 과제

교황 바오로 6세의 '여성의 존엄과 소명이 완전히 인정되는 시기가 도래하고 있고 도래했다'는 말과 함께 최근 가톨릭교회내에서 여성문제에 대한 의식이 증가하고 있는 것은 사실이다. 그러나 실제적인 상황에서 볼 때 교회는 무한한 여성의 능력과 가치에 개방된 자세를 가져야 하고 이것을 실천하는 개방성이 필요하다. 교회의 여성들은 이러한 상황에서 무엇보다도 먼저 교회의 삶속에서 그들의 위치를 알 수 있는 하느님의 창조와 구원질서에서 차지하는 여성의 중요한 역할과 존엄과 가치에 대한 자체 인식이 필요하다. 여성으로서 자치권을 가지는 것은 바로 그리스도인 영성의 핵심이 되는 것이며 우리는 이것을 마리아 안에서 볼 수 있다. 마리아안에서 나타난 여성은 남성의 대상으로서가 아니라 하느님께서 결정적인 구원사업에 있어 응답을 듣기를 원하시는 자유로운 인격체이다. 여성은 한 인격체로서 자신의 존엄성을 행사해야 한다.

여성은 또한 창조 때부터 주어진 특질을 계발하는 것이 교회내에서 자신의 존엄성과 소명과 권리를 찾는 것에 위배되지 않는다는 것을 인식해야 한다. 모성을 완성시키는 것은 여성의 특질로서 여성 특유의 가치이며 모성적 사랑은 세계를 변화시킬 수 있는 힘이다. 이것은 바로 그리스도가 가져 온 새로운 세상 건설에 참여하는 일이다. 소외되고 불쌍한 사람을 받아들이고 타인에게 민감하고 부드러운, 사랑을 실천하는 연민의 마음은 바로 하느님의 모성적 사랑에 바탕을 두고 있으며 그리스도의 행위 자체이다. 교회가 진정으로 믿는 이들의 어머니가 되려고 할 때 교회는 신적인 사랑과 모성의 부드러움과 결합되어야 한다. 이것은 여성에게 교회가 배워야 하는 과제이다. 또한 여성은 하느님의 뜻 앞에서 구체적인 삶을 살았던 마리아의 '내면성'을 계발해야 한다. 내면성은 모성안에 구체적으로 살아진 것이다.

내면성은 여성의 직관적인 능력과 모든 것을 반성하고 심화시킬 수 있는 능력이며 하느님의 현존을 파악하는 힘이다. 하느님과의 긴밀한 관계에 의한 내면화된 신앙성숙은 교회의 사명을 이 세상에서 계속적으로 유지시키는 사도적 의무이기도 하다. 여성은 또한 그리스도가 준 왕직, 사제직, 예언직에 참여해야 한다. 소극적인 '존재'의 상태에 머무는 것이 아니라 가나의 마리아처럼 적극적인 '행위', 즉 말과 행동으로 하느님의 나라가 벌써 이 세상에 와 있다는 것을 증거할 수 있어야 한다. 이러한 예언직은 예수의 발을 씻긴 베다니아의 마리아처럼(마르14,8 참조) 예수 그리스도의 메시아성을 행동으로 고백하는 일이며 사랑과 봉사의 행위이다. 여성과의 관계에서 교회의 과제는 신자들의 교회의 전례, 사목, 교리안에서 원죄가 여자(하와)의 죄가 아니라 인간의 첫 조상의 죄라는 것을 직접, 간접으로 인식시켜야 하며 준비된 능력있는 여성에게 여성들의 활동과 학문이 교회공동체의 전례, 사목, 신학교 교육에 알려질 수 있는 기회를 부여해야 한다. 그리고 초대교회에서부터 1054년까지 있었던 여성부제제도를 부활해야 하며 여성들의 예언직의 기능을 활성화시켜야 한다(1고린11,5-6 참조).

교회는 또한 어머니이며 모델이신 마리아를 바라보면서 자신이 지닌 사명에서 완전한 의미를 이해하도록 해야 한다. 교회의 구조의 본질을 볼 때 마리아의 성덕(믿음)은 교회의 모델이고 전형이다.

그러므로 교회는 마리아가 구세주의 어머니로서 예수와의 일치와 성령 안에서 하느님과의 일치에서 보여준 자세를 배워야 한다. 그것은 교회가 마리아의 듣는 자세를 배워야 한다는 것에서 출발한다. 듣고 배우고 그리고 그것을 반성하기 위해 침묵을 지키는 자세는 교회가 자체의 사명을 수행할때 하느님과 먼저 대화를 하게 하며 타인(세상)과의 대화에서는 자신의 고정관념을 깨뜨릴 수 있는 역동적인 창조와 사랑의 힘을 지니게 한다. 마리아가 천사의 메시지를 듣고 혼란스러워했지만 계속 대화를 함으로써 구원사업의 탁월한 협력자가 되었듯이 교회는 세상과 여성에 개방되어야 하며 교회의 쇄신을 위해 당면하게 될 혼란과 어려움을 두려워해서는 안된다.

교회는 또한 주님의 여종으로 불리운(루가1,45 참조) 마리아처럼 진지하고 겸손한 마음으로 하느님을 찾고 하느님의 나라를 위해 봉사하는 자세를 배워야 한다. 사도직은 우월성을 의미하지 않는다. 최후의 만찬 때 제자들의 발을 씻기신 예수의 무한한 봉사적 사랑처럼 다른이에게 봉사함으로써 섬김을 받는 자가 아니라 섬기는 자가 되는 것이다. 교회는 권위를 행사하는 곳이 아니라 봉사로써 서로 섬기는 곳이 되어야 한다. 이것은 마리아가 하느님의 어머니로서 존엄성을 겸손한 마음으로 구원적 차원에서 실천했던 것을 본받는 일이다. 그리고 교회는 마리아의 '마니피캇'의 의미로 살아야한다. 마리아의 '마니피캇' 찬가는 권세와 권력에서 소외된 사람들을 위한 하느님의 특별한 인간역사에의 개입이다. 마니피캇을 노래하는 마리아는 용기있는 강한 여인, 예언자로서 메시아적 해방에 휩싸이신 분이시다. 요한 바오로 2세는 마리아의 마니피캇은 가난한 이의 메시아처럼 보잘 것 없는 이에 대한 하느님의 사랑을 나타낸 것이며 교회와 그리스도인은 이 사랑을 새롭게 해야 된다고 말하였다.

여성은 예수께서 기쁜소식을 전하러 오셨던 가난한 이와 비천한 이 그리고 소외된 이 계층에 속하였고 지금도 속해 있다. 이 찬가는 보잘 것 없는 여종인 마리아를 끌어 올리신 것처럼 무시된 여성의 소명, 역할, 존엄에 대한 촉구이기도 하다.

교회는 또한 세상의 악과 싸우는 마리아의 병법, 그녀안에서 보여진 종말론적 교회의 모습을 배움으로써 하느님 나라의 도래를 준비하는데 공헌해야 하며 이 세상의 어두움과 부패에서 소금과 빛의 역할을 해야 한다. 이렇게 될 때 교회의 신비가 충만하게 실현되며 교회는 권력과 권위에 대한 집착이나 유혹을 물리칠 수 있으며 신분, 성, 연령에 따른 차별이 존재하지 않는(갈라3,28 참조) 바로 그리스도와 함께 도래한 하느님의 나라가 실현될 것이다.

교회가 여성과 화해하고 진실로 마리아를 모델로 할 때 그리고 그의 가시적인 구조와 조직이 본질적인 것과 결속을 가지도록 하는 회개의 자세를 가질 때 교회는 바로 신비적인 교회의 본성과 교회를 창설한 그리스도께 더욱더 충실해지며 이 세상에 하느님 나라를 위해 신빙성 있는 평화를 선포할 수 있을 것이다. 이것은 2천년을 향하는 가톨릭 교회가 주장하는 이 땅에 하느님의 왕국을 가져오는 새 복음화를 실현시킬 수 있을 것이다. *

이재숙(가톨릭 종교학과, 외래교수)
신학전망 109호, 1995년 여름호에서, 발췌