희년의 기원과 역사, 그리고 2000년 대희년

날짜: 1999년 7월 23일

출처: 가톨릭 출판사, 청동문을 열어라, 부분 발췌

저자: 박 요한 영식

구약성서에서 말하는 "땅의 휴식"

구약성서에서 희년의 규정을 지켜야 할 주체는 이스라엘 백성에게만 국한되지 않는다. 땅 역시 안식을 지켜야 한다(레위 25, 2참조). 땅이 지켜야 할 안식 혹은 휴식으로 표현된 은유는 성서적이고 영성적인 깊은 의미를 지니고 있다. 땅의 은유가 내포하고 있는 바를 다음과 같이 몇 가지로 간추려 생각해 볼 수 있다.

첫째, 인간은 땅을 자신의 소유물로 만들 수 없다. 땅도 안식을 지킴으로써 인간의 소유에서 벗어난다. 그러므로 인간은 땅의 기능적인 역할만을 생각하며 이를 소유물로 예속시켜서는 안된다. 땅은 지배의 대상이 아니라 그 소출로 인간의 생명을 유지하고 보존케 하는 독립적인 실체이다.

둘째, 땅이 안식을 지켜야 한다는 것은 땅의 주인과 창조주는 인간이 아니라 하느님이라는 사실을 확인하는 것이며, 하느님만이 땅에 대한 절대적인 통치권을 가지고 계신다는 것을 표명하는 것이다. 인간은 유일하고 합법적인 땅의 주인이신 하느님으로부터 초대받은 손님이라는 점에서 이방인이며 거류민이다(레위 25, 33참조).

셋째, 땅의 은유는 '거저 줌'을 의미한다. 만일 인간이 하느님께 속하는 땅에 산다면, 그것은 하느님께서 조건없는 사랑으로 거저 주시는 은총의 힘으로 산다는 것을 뜻한다.

넷째, 땅의 안식은 정의에 입각한 것이다. 만일 땅이 인간의 필요에 따라 하느님께서 주시는 선물이라면, 땅은 모두의 것이고 모든 이를 위한 것이다. 선물이라면, 땅은 모두의 것이고 모든 이를 위한 것이다. 따라서 땅이 지닌 이같은 보편적인 목적을 부정하거나 억제하는 인간적인 모든 원의는 하느님과 이웃에 대한 죄이다.

다섯째, 땅의 안식을 통해 불평등과 불의를 종식하게 한다. 하느님께서 이스라엘 백성에게 땅을 주시면서 정의를 실천할 것을 명하셨다. 그러기에 인간은 땅의 소출과 연관된 모든 형태의 착취, 특히 다른 사람에 대한 착취를 땅에서 자행해서는 안된다. 땅과 연관지어 구약성서 희년에서 땅을 원래의 주인에게 돌려주고 빚을 탕감해 주며, 노예들을 해방할 것을 명하는 것도 바로 이런 이유 때문이다. 이 명령을 지킬 때 이스라엘 백성의 평등성과 존엄성이 재설정되고 불균형은 사라지며, 모든 이가 자유롭게 되는 것이다.

여섯째, 땅의 안식은 용서와 연관된다. 구약성서의 희년은 화해의 축제와 더불어 시작한다. "그 일곱째달 초열흘날, 곧 속죄일에 나팔소리를 크게 울려라"(레위 25, 9). 희년은 사회적 불균형 뿐만 아니라 죄 자체를 분쇄시키는 것이므로, 새로운 시작을 가능하게 한다. 이는 모든 고통과 폭력이 사라지는 메시아 시대를 상기시킨다.

구원자이신 예수 그리스도와 대희년

신약성서의 전통은 구약성서의 희년 개념을 받아들이면서 예수님의 말씀과 행적 안에서 그 내용이 실현된다고 여긴다.

예수께서는 하느님의 나라가 가까이 다가왔음을 선언하는 것으로 당신의 설교를 시작하신다. "때가 다 되어 하느님의 나라가 다가 왔다. 회개하고 이 복음을 믿어라"(마르 1, 15). 신약성서에서 말하는 하느님 나라는 저승이나 연대기적으로 이해된 미래를 가리키는 것이 아니라, 고통과 노예의 사슬을 끊는 계약 논리 안에서 수용되고 해석된 이 세상을 가리킨다. 이는 하느님의 통치를 전제한다.

공관복음서들은 일반적으로 예수 그리스도를 해방자, 구원자, 치유자, 세상에 하느님 나라를 세우는 분으로 소개한다.

루가는 예수 안에서 희년이 실현되는 것으로 본다. 예수께서는 어느 날 나자렛의 회당으로 들어가서 이제 막 선포된 토라의 한 단락을 해석해 달라는 말을 들으시고, 이사야의 말씀을 당신 자신에게 적용시키신다. 예수께서는 당신을 하느님으로부터 파견된 자로 소개하며, 희년의 유토피아가 당신 안에서 구체적으로 실현되기 시작했다고 말씀하신다(루가 4, 18-19 참조).

1300년 보니파시오 8세 때부터 시작된 그리스도교 희년은 신구약성서에 나타난 희년의 실천을 부분적으로 받아들여 이를 재해석하고 새로운 내용을 풍부하게 했다. 새로운 천년기를 맞이하기 위해 교황 요한 바오로 2세께서는 < 제삼천년기>에서 특히 다음을 강조하신다.

"대희년은 예수 그리스도 탄생 2000 주년을 기념하는 것이다. 육신을 취해 사람이 되신 하느님의 아들 안에서 영원히 시간과 역사 안으로 들어오시어 영원히 임마누엘, 곧 우리와 함께 계신 하느님이 되셨다."

희년은 순례와 연관된다. 순례는 성서적인 주제이며(히브리 세계에서 가장 중요한 세 축제는 순례의 축제라 불린다), 특별한 의미를 갖는다. 구약시대에 저마다 제 소유지를 되찾고, 자기 씨족에게 돌아가듯이(레위 25, 10), 사도들의 무덤을 찾아 그곳에서 기도하기 위해 로마로 가는 것이다. 순례는 거룩한 것과의 만남이다. 인간은 순례를 통해 일상에서 벗어나 자기 자신을 되찾고 영적으로 새로 태어남을 체험하게 된다.

희년은 용서를 강조하신다. 용서는 특히 은사를 얻는 것과 연관되어 있다. 은사가 지닌 신학적 핵심은 하느님의 자비하심으로 인해 하느님으로부터 거저 용서를 받는다는 것이다. 이같은 용서는 사랑 때문에 십자가에 달려 돌아가신 예수 그리스도의 구속 공로와 밀접히 연결되어 있다.

희년은 회개를 촉구한다. 회개란 하느님께서 거저 주시는 사랑으로 인해 이루어진 용서의 결과, 하느님과 형제에게 되돌아가는 것을 의미한다. "하느님을 알고 사랑하는 것은 성령께서 주시는 선물이다. 주님, 당신께 돌아가도록 우리를 돌이켜 세워 주십시오"(에가 5, 21). 이러한 맥락에서 교회는 스스로를 쇄신하며 특별히 가난하고 억압받는 이들에게 관심을 기울인다. 성년은 주님의 은총의 해이며, 죄와 그에 따르는 법을 사해주는 용서의 해, 상반된 집단 사이에 화해가 이루어지는 해, 다양한 회개와 성사적, 성사 외적 참회의 해다(제삼천년기 - 14항).

희년의 문화 - 사회적인 차원

희년 문화의 사회적인 차원은 매우 신학적이고 그리스도론적인 모습을 띤다. 육화된 말씀이신 예수 그리스도 안에 중점을 둔 희년은 무엇보다 먼저 하느님께 특별한 양식으로 봉헌된 시간이다. 하느님께서 영원한 당신의 아들을 통하여 인간 역사 안으로 내려오시어 인간 역사를 죄에서 풀어주시고 구원의 역사로 고양시키셨다. 그러나 희년이 바로 이같은 신학적인 의미를 지니고 있기 때문에 희년을 기념하는 것은 하느님이 세상에서 절대적인 주권을 갖고 계시다는 것을 확인하는 종교 행위(구약성서)이며, 이를 통해 희년을 주님의 은총의 해라는 특히 영적인 수준(신약성서)으로 고양시킬 수 있는 것이다.

구약시대에 칠년 째가 되는 해마다 지켜야 했던 안식년에는 땅을 놀리고 노예들을 풀어주었다(출애 23, 1-11;레위 25, 1-28;신명 15, 1-6참조). 나중에는 오십년마다 돌아오는 희년(레위 25, 1-28)으로 안식년의 규정들을 확대시켰다. 안식년과 희년은 둘 다 거룩한 해이다. 왜냐하면 이들을 원하신 것은 주님(야훼)이셨고, 따라서 주님의 이름으로 실행되었기 때문이다. 희년은 재산을 잃고 인격적 자유마저 상실한 가정들에게 새로운 가능성을 제공함으로써 모든 이스라엘 자녀들 사이에 평등성을 회복시키는 것을 의미하였다. 이 전통의 기초들은 엄격히 신학적인 것이고, 특히 창조 신학 및 하느님의 섭리 신학과 연계되어 있다. 희년은 명백히 신학적인 기반 위에서 일반적인 사회 자유를 제시했다. 역사적으로 볼 때, 고대 희년의 규정들은 현실적이기보다는 이상적인 목표로 남는 것이었다. 그러나 하느님의 섭리라는 면에서 생각하면 옛 규정들은 미래의 메시아에 의해 실현되고, 이어서 교회에 의해 발전될 충만한 해방을 예고하는 것이었다. 그래서 교황께서는 <제삼천년기>에서 "이 규정들 안에 포함된 법률적 규범을 토대로 하여 일종의 사회교리가 나타나기에 이른 것입니다" 라고 덧붙이신다. 이 사회교리는 신약성서와 더불어 심화되고 더욱 명료하게 발전하였다.

그러기에 교황께서 희년이 지닌 사회적 차원에 대해 강조하신다는 것은 이상한 일이 아니다. 사실 대희년은 어떤 의미에서는 다른 희년과 같을 것이다. 그러나 동시에 이 대희년은 여느 다른 희년과는 다르며 그보다 의미가 더욱 클 것이다.

우리는 지금 대희년을 지내고 있다. 그리스도께서 탄생하신지 2천년째가 되는 해를 기념하는데 중점을 둔 대희년에 우리는 그분의 신비 전체를 찬미해야 할 것이다. 곧 하느님의 차원과 인간적 차원, 그리고 신학적이면서 동시에 인간학적이고 우주적인 차원 속에서 체험된 그분의 모든 신비를 찬미해야 하는 것이다.

희년의 '우주적 차원'

희년의 우주적 차원의 구속신비가 지닌 인간적 차원을 종합하면서, 교황 요한 바오로 2세께서는 1979년에 회칙 <인간의 구원자>를 통해 새로운 천년기를 기념하는 현대에 교회가 해야 할 근본 역할이 인류의 시선을 똑바로 돌리는 것, 전 인류의 의식과 경험을 하느님의 신비로 향하도록 방향잡아 주는 것, 만인으로 하여금 예수 그리스도 안에서 일어나는 구속의 심연에 친근해지도록 돕는 것이라고 말한다.

대희년이 인간과 세상의 참 구세주이신 하느님 아들의 육화를 찬미하는 사건이라면, 2천년 전 베들레헴에서 일어난 역사적인 사건은 "유일무이한 우주적 가치"도 지니고 있는 것이다. 하느님께서 말씀을 통하여 창조하신 눈에 보이는 세상(요한 1, 3참조)은 아담의 죄로 말미암아 제 구실을 못하게(로마 8, 20)되었다.

"하느님은 세상을 지극히 사랑하셔서 외아들을 보내 주시어"(요한 3, 16) 세상을 죄의 종살이에 풀어 주시고 '질서잡힌 우주'의 조화를 다시 이루어 주셨다. 영원하신 말씀은 "육신을 취하심으로써 창조의 우주적 질서를 새롭게"(제삼천년기 3항)하시기 때문이다. 그리하여 "때가 차면 이 계획이 이루어져서 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도를 머리로 하고 하나로 될 것이다"(에페 1, 10;골로 1, 20참조). 이것이 그리스도교 구속이 지닌 '우주적 차원'이다.

참으로 '기쁜 선포'는 '때가 찼을 때' 영원하신 말씀이 육화되시어, '피조물 전체의 우주 질서를 갱신' 하셨다는 진리를 제시하는 것이다. 이와 같이 그리스도교 신앙과 그 선포는 우주론과 '비판적'인 대화를 전개하는 데에도 도움이 될 수 있을 것이다. 새로운 우주론은 그 내면에서 "하느님에 대한 문제를 강력하게 다시 제시하는 것처럼 보인다." 이는 특히 시간 속에서 육신을 취하신 하느님의 외아들 예수 그리스도에 대한 문제를 제기한다. "하느님께서 시간 속에서 창조하신 모든 것의 원리이자 원형"(제삼천년기 3항)이신 예수 그리스도는 우주연구 분야에서도 중심을 '되찾으셔야' 한다. 존재하는 모든 것은 영원하신 말씀을 통하여 생겨났기 때문이다(요한 1, 3 참조).

대희년은 외아들의 육화를 기념하고, 돌아가셨다가 부활하신 그분 안에서 우주의 '새로운 창조'를 기념하며 "정의가 깃들 새 하늘 새 땅"(2베드 3, 13; 묵시 21, 1 참조)을 기다리는 것이다.

희년이 지닌 기쁜 특성

희년이라는 말은 환희와 기쁨을 뜻한다. 이 기쁨은 내적인 기쁨일 뿐만 아니라 외적으로도 드러나는 환희이다. 인간이 되신 하느님의 아들 예수님의 탄생을 기념하는 대희년을 준비하면서 우리들은 루가복음에 나오는 베들레헴 사건을 묵상하며, 천사들이 목동들에게 한 말을 기억하고 다시 체험하였다(루가 2, 10-11 참조).

복음서들과 신약성서의 다른 기록들은 초대 그리스도교 공동체의 삶 안에서 체험했던 이 기쁨을 우리에게 전해주고 있다.

여기에서 우리는 베드로와 바오로의 두 권면을 쉽게 상기할 수 있다. 사도 바오로는 필립비의 신자들에게 편지를 써서 "주님 안에서 항상 기뻐하시오. 거듭 말합니다. 기뻐하시오"(필립 4, 4)라고 권면하며, 베드로 사도는 자신의 첫번째 편지에서 "그러니 기뻐하고 즐거워하시오(...) 여러분을 그분을 보지 못하면서도 사랑합니다. 지금은 보지 못하지만 그분을 믿고 형언할 수 없는 영광스러운 기쁨으로 즐거워하십시오. 믿음의 목적인 영혼의 구원을 얻을 것이기 때문입니다"(1베드 1, 6-9)라고 기록한다. 인간에게 주어진 그리스도의 구원 메시지를 가리키기 위해 사용된 고유한 용어인 '복음'은 어원학상으로 '기쁜 소식'을 뜻한다.

예수께서 선포하시어 당신의 교회에 전달해 주시는 이 기쁜 소식이 신앙인들의 마음속에 불을 붙이는데 내적 기쁨은 외부, 곧 신앙인들의 개인적이고 사회적인 삶의 현실 속에 반영되어 드러난다. 실제로 복음이 단순히 기쁜 소식만을 의미하는 것은 아니다. 말씀이 사람이 되셔서 개인적이고 감지할 수 있는 현존으로 우리 가운데 거쳐하셨던(요한 1, 14) 영원한 말씀이신 예수님 자신이 복음이다. 요한은 첫번째 편지의 머리말에서 초기 그리스도인들에게 이 필적할 수 없는 생명의 말씀의 현존을 묘사하고 있다(1요한 1, 1-3 참조).

교황께서는 교회가 구원을 기뻐하고 있음을 드러낼 수 있도록 하느님의 오심에 따르는 기쁨의 모든 표지는 나름대로 외적으로 표현되는 것이 당연하다고 지적하신다. 세계적이고 지역적인 차원의 전체 교회는 그리스도께 받은 구원 사명에 대한 새로운 각성을 고취시켜 그리스도 안에서 구원의 한없는 선물을 받는 한편, 대희년으로 누구나 기뻐하도록 초대하고 만인이 구원의 힘을 나누어 받을 수 있도록 보장하는 조건을 이룩하기 위하여 노력한다. 그러기에 이는 피상적이고 분산되거나 통속적이고 소란한 기쁨이 아니다. 이는 하느님의 계시와 그 전달에 관하여 진정한 가르침을 천명하며, 온 인류로 하여금 구원의 메시지를 들으며 믿고, 믿으며 희망하고, 희망하며 사랑하도록 복음화의 새로운 빛을 발하기 위하여 생명의 말씀으로부터 받는 기쁨이기 때문에 내적인 것이다.

회개와 죄의 용서에 기초한 영적 기쁨

특별한 은총의 시간인 희년은 외아들을 사람이 되게 하시어 선사하시고 우리를 구원해 주신 데 대해 하느님께 감사와 형언할 수 없는 기쁨을 노래한다. 이 기쁨에는 죄의 용서에 기초한 기쁨, 회개의 기쁨이 포함되지 않을 수 없다. 이는 희년의 찬미 속에서 열쇠가 되는 관점이다. 그 까닭은 무엇보다 먼저 구약성서의 본문들 안에서 희년을 용서의 해라는 표현으로 명시하고 있기 때문이다.

고대의 용서는 대부분 사회, 경제적인 상황을 재편성하려는 것이었다. 내적 재편성이란 죄의 왕국을 버리고 하느님의 은총 속에 하느님의 나라로 회개하는 것을 가리킨다. 그리스어 성서는 이러한 진로의 변화를 동사 메타노에인(metanoein)과 명사 메타노이아(metanoia)를 사용하여 표현한다. 이 용어들은 자신의 죄에 대한 뉘우침을 의미하며, 이는 하느님과 화해하기 위한 전제 조건이다. 그래서 주님의 가르침에 충실한 교회는 그리스도와 결합되어 있기 때문에 거룩하기는 하지만, 하느님과 인간 앞에서 교회는 언제나 자기 자녀들에게 죄가 많음을 인정하고 있는 것이다. 사실 교회는 자기 자녀들이 참회를 통하여 과거의 과오와 불충한 사례들, 항구치 못한 자세와 구태의연한 행동에서부터 자신을 정화하도록 격려하지 않고는 새로운 천년기의 문턱을 넘어설 수 없다.

우리는 참회의 정신으로 다음 희년을 준비하고 찬미해야 한다. 교황께서는 참회의 정신을 약술하시면서 이를 개인적인 참회의 의무로 좁히지 않고 그리스도교 이천년기의 오랜 세월 동안 축적된 어제를 양보하는 것에로 확장시키신다.

교회는 그 가슴에 죄인들을 품고 있는 자신의 역사에 대해 용기를 가지고 정직하고 새롭게 점검하며, 한편으로는 자녀들로 하여금 그들의 잘못을 뉘우치고 참회하도록 이끌어야 하며, 지혜와 신회로 오늘날의 어려움을 직면하도록 도와 주어야 한다. 2000년의 대희년은 교회의 자녀들에게 삶의 훌륭한 학교가 될 것이다. 교황께서는 <제삼천년기>에서 그리스도인들의 일치 문제, 우리 시대의 악에 대한 그리스도인들의 책임, 공의회의 가르침을 받아들이는 데 있어 구태의연한 태도나 균형잡히지 않은 태도, 다시금 순교자들의 교회가 된 교회 등, 이런 점에서 보더라도 교회는 소심하고 당황하는 교회가 아니다. 더군다나 자만하거나 울먹이는 교회도 아니다. 명석하고 원기 왕성한 교회이며, 그리스도의 온건한 권능과 성사적 화해의 기쁨 속에서 죄를 이겨내기 때문에 오늘날의 인간에게 죄의 현실을 두려워하지 않고 선포하는 교회이다.

희년과 동정 성모 마리아

교황 요한 바오로 2세께서는 1987년 3월 25일 회칙 <구세주의 어머니>를 반포하시어 순례하는 교회의 삶 안에서의 복되신 동정녀 마리아 주제에 관해 "본인이 이 주제를 다시금 다루도록 만드는 상황은 가까이 다가오는 2000년에 대한 기대이며, 예수 그리스도의 탄생 2000년의 축제는 우리로 하여금 동시에 그분의 어머니를 바라보게 한다"(3항)라고 말씀하신다.

금세기 후반부에 기념된 성년들 가운데 1987 ~ 88년의 '마리아의 해'는 개별 지역 교회들 안에서, 특히 전 세계의 마리아 순례지에서 열렬히 준비하였고 또 깊이 있게 체험하였다. 교황께서는 공의회의 가르침을 기반을 둠과 동시에 회칙 <구세주의 어머니>를 반포하시어 그리스도와 교회의 신비 안에 계시는 하느님의 어머니의 현존에 초점을 맞추신다. 그 까닭은 그리스도께서 탄생하신지 2000년이 다 되어가는 이 시기에 인류와 이 어머니 사이에 존재하는 특별한 연대 때문이다. 마리아의 해는 미리 앞당겨 지내는 희년의 전취였으며, 2000년에 더욱 충만하게 표현될 많은 것을 내포하였다.

교황께서는 2000년 대희년을 준비하면서 간접적으로 현존하실 복되신 동정녀께 대하여 하느님의 어머니이시라는 신비를 묵상하도록 권하신다. 주된 이유는 바로 그분의 태중에서 말씀이 사람이 되셨기 때문이다. "그리스도의 중심적 위치에 대한 긍정은 그분의 지극히 거룩하신 어머니께서 수행하신 역할에 대한 인정과 분리될 수 없다.(...) 마리아께서는 실제로 하느님이신 당신 아들을 끊임없이 가리키고 계시며, 모든 신앙인들에게 실천하는 신앙의 모범으로 드러나신다"(제삼년기 43항). 그리스도 안에서 이루어진 하느님과 인간 사이의 영원한 새 계약의 시작을 표시해 주는 것은 분명히 마리아의 믿음이다. 마리아의 이 영웅적인 믿음은 교회의 사도적 증언에 앞서는 것이며, 하느님께서 보여주신 계시의 특별한 유산으로 교회 안에 깊숙이 감춰진 채 머물러 있다. 세세대대로 교회의 사도적 증언을 받아들이는 사람들은 신비로운 상속에, 그리고 어떤 의미로는 마리아의 믿음에 참여한다(구세주의 어머니 27항).

교황께서 사도적 편지 <제삼천년기>를 마치면서 대희년을 준비하고 기념하려는 전체 교회의 큰 사명을 구세주의 어머니이신 성모 마리아의 모성적 전구에 맡겨드리는 것(59항)도 바로 이런 이유 때문이다. "나자렛에서 시작되어 예루살렘의 십자가 발치에 이르기까지 그지없이 강렬하게 사셨던 그분의 모성은(...) 하느님의 모든 자녀들에게 어머니의 목소리를 듣고 하느님 아버지의 집으로 돌아가도록 애정어린 간곡한 권유를 하신다. 무엇이든지 그리스도께서 시키시는 대로 하여라"(요한 2, 5참조)(제삼천년기 54항).

동정녀께서는 당신이 낳으신 하느님의 아드님의 2000년 생일을 기념하려는 희년 축제 때 당신 자녀들과 함께 하시고, 모든 이가 용서하고 화해하며 하느님께 돌아가도록 도와주실 것이다. 구세주의 어머니께서는 구약에서 시작되어 교회의 역사 안에서 지속되고 있는(제삼천년기 11항) 희년의 내용이 결핍되거나 부차적인 것으로 떨어지지 않고, 기념 행사가 하느님의 현존과 그분의 구원 활동이 스며들어 있는 (제삼천년기 16항) 축제가 되게 함으로써 외적 과시나 단순한 종교 행사로 끝나지 않도록 도와주실 것이다.