희년의 그리스도 신앙적 의미

날짜: 1996년

출처: 구세주 강생 2000년 대희년을 맞이하며, 대희년 길잡이 2

저자: 한국천주교주교회의 2000년 대희년 주교특별위원회

이스라엘 백성과 희년

구약성서 레위기 25장에 특히 잘 나타나 있는 희년의 취지는 하느님께서 선택하신 사람들과 그들에게 주신 땅은 본디 하느님의 것이라는 사실을 분명히 하고 어떤 상황 속에서도 이스라엘이 실제의 실제의 삶을 통해 이 믿음을 굳게 지켜가도록 하는 것이었다.

그렇게 함으로써 이스라엘은 이집트의 노예살이에서 해방된 하느님의 백성으로써 자유를 누리며 그분께서 정해주신 땅에서 살 수 있게 된 처지를 잘 보존할 수가 있었던 것이다.

가난한 사람이 없고 그 가난 때문에 삶이 본래의 존엄성을 잃는 일이 없게 하는 것은 사회정의를 세우는 의미만 있는 것은 아니고 이스라엘 백성에게는 하느님께서 사람과 땅의 주인이심을 믿어 고백하는 신앙행위였던 것이다.

그래서 이스라엘이 가나안 복지를 차지한 다음 맨 먼저 한 일은 각 부족별, 씨족별 그리고 가족별로 땅을 공평하게 분배하는 일이었다. 그래서 한동안 그 백성 가운데에는 실제롤 가난한 이가 없었고, 따라서 남을 주인으로 섬기는 종도 없었다.

모두 자기 땅을 가지고 성실하게 일해서 먹고 사는 자유인이었던 것이다.

이것은 재산이고, 사람이고 간에 하느님만이 그 주인이시라는 사실을 모두 분명히 의식하고 거기서 충실히 머무를 때에만 유지될 수 있는 상황이었다.

그런데 "어려서부터 악한 마음을 품게 마련인 사람들"(창세 8,21)이 모여서 얼마 동안 세월이 흐르자 이스라엘 사회의 이 원초적 공평과 정의가 무너지기 시작했다.

타고난 이기심으로 사람들은 남의 것을 탐내는 경향이 생겼고, 그 밖에도 가족가운데 경제활동의 주역을 할 사람이 병들거나 죽음으로써, 천재지변으로 한 가족이 몰락하고 가난하게 되어 부득히 땅을 팔고 심하면 식구들마저 남의 집에 종으로 들어가지 않을 수 없는 경우가 생기기 시작했다.

이스라엘 백성과 희년(II)

그렇게 해서 어떤 이스라엘인이 본디 자기 것이었던 당을 잃었거나 한걸음 더 나아가서 제 몸마저 남의 집에 종으로 팔려갔을 때 그의 친척 가운데 그럴 만한 능력을 가진 이가 있으면 그 사람이 나서서 그의 재산이나 몸을 넘겨 받은 사람에게 되사서 몰락한 친척을 궁지에서 구해줄 수 있었다.

그럴때 남의 손에 넘어갔던 재산이나 사람을 되사서 그 친척을 구해주는 사람을 가르켜 '고엘' 곧 '구속자' 또는 '속량자'라고 했는데, '되사주는 이'라는 뜻이다. 친척 가운데 이런 고마운 사람이 마침 있으면 다행이지만 이런 방법으로 원초의 공평과 자유가 지켜지기에는 한계가 있었다.

차츰 사회에 빈부의 격차가 심해지고 사람들 사이에도 자유인과 종이라는 신분계급이 점점 더 뚜렷하게 되었다.

땅도 사람도 하느님만이 그 주인이라는 사실이 현실적으로 부정되고, 땅을 더 많이 차지한 사람이 그 주인이 되고, 땅이 없어서 자기 집에 몸 붙여 살게 된 사람들에 대해서도 실제적인 주인 행세를 하는 현상이 나타난 것이다.

이런 현상을 그대로 두면 부자는 점점 더 많은 재산을 차지하게 되고 가난한 이들은 점점 더 가난하게 되어 종의 신세를 면할 수 없는 것이다.

더구나 가족의 몰락에 직접 관련이 있던 세대가 죽고 난 다음, 그 후손까지도 단순히 그 가문에서 태어났다는 사실 때문에 그 가난과 종의 처지를 물려받아 거기서 벗어날 희망이 없게 될 것이다.

이런 정황속에서 땅과 사람의 주인이신 하느님께서는 역사를 통하여 가난한 이들이 잃어버린 재산을 되찾고, 특히 인간으로서 상실한 영광과 권리를 회복함으로서 본래의 아름답고 존엄한 참 모습을 다시 지닐 수 있도록 하시려고 온갖 방법을 다 쓰셨다.

하느님께서 몸소 가난한 이들의 '고엘' 곧 구속자가 되시기로 작정하신 것이다. 희년 제도의 설정은 그 가장 대표적인 예의 하나이다.

예수님의 나자렛 선언: 그분께서는 과연 메시아이신가?

그런데 어느날 나자렛 회당에 모습을 나타내신 예수께서는 이렇게 선언하셨다.

"주님의 <성령>이 나에게 내리셨다.

주님께서 나에게 <기름을 부으시어>

가난한 이들에게 복음을 전하게 하셨다.

주님께서 나를 보내시어

묶인 사람들에게는 해방을 알려주고

눈먼 사람들은 보게 하고,

억눌린 사람들에게는 자유를 주며

주님의 <은총의 해>를 선포하게 하셨다" (루가 4,18-19).

듣고 있던 사람들에게 이 말씀은 민족적 비원이 이루어질 때가 바야흐로 다가왔음을 널리 알리는 선언으로 이해되었다. 그래서 이 말씀은 대단한 위력을 가지고, 듣는 이들의 마음속에 파고들었다. 이 말씀 속에 들어있는 표현들을 뜯어 볼 때 사람들의 그런 반응은 무리가 아니었다.

이를 좀더 가까이 들여다보자. 이사야 예언서(58,6: 칠십인역 60,1-2)를 인용하셔서 예수께서 당신의 사명을 선언하시는 이 대목에서, 먼저, 주님께서 당신에게 "기름을 부으셨다"는 말은 하느님께서 당신을 <메시아> 곧 그리스도가 되게 하셨다는 뜻이다. 하느님께서는 당신에게 성령을 기름처럼 흠뻑 부어주심으로서 <메시아>로 삼아 가난한 이들에게 더없이 기쁜 소식을 전하게 하셨음을 밝히신 것이다. 그리고 <은총의 해>라는 표현은 사실상 희년이라는 말과 같은 뜻이다. 그렇다면 이 말씀의 의미는 명백하다. 이스라엘이 오랫동안 기다리던 메시아는 오셨고 희년은 당도한 것이다.

그것이 사실이라면, 이제 온갖 모양으로 가난의 멍에를 쓰고 살던 이들이 그것을 벗어 던질 수 있는 때가 마침내 다가왔다. 마치 그 옛날 가문이 몰락하여 재산을 잃고 몸마저 남의 집에서 종살이하는 처지로 떨어져 살던 사람에게 힘겨운 50년의 세월이 흐르고 애타게 기다리던 희년이 돌아와서, 잃었던 땅과 자유를 도로 찾을 수 있는 기회가온 것처럼, 이제는 온갖 형태로 자신의 참모습과 존엄성을 잃고 묶여 살았던 사람들이 풀려날 때가 마침내 돌아왔다. 한마디로, 가난한 이들에게 큰 기쁨이 될 소식, 하느님께서 베풀어주시는 <희년>이 온 것이다.

엇갈린 평가

예수께서 하신 <말씀>을 듣고서만 사람들이 그렇게 생각했던 것이 아니다. 예수께서 사람들 사이에 펼쳐 보이신 갖가지 <활동>과 그 하시는 품을 지켜보면서도, 어떤 이들은 그분께서 메시아이심에 틀림없다고 믿었다. 그분께서는 온갖 질병에 매여있는 이들을 치유해 주시고, 사회적 편견과 멸시의 사슬에 묶여있던 이들이 거기서 풀려나 떳떳한 인간으로 살 수 있도록 해주셨으며, 죄악의 오랏줄에 묶여있던 사람들을 해방시켜 주셨다. 그렇게 해서 이들에게 더없이 큰 기쁨을 안겨주셨다.

그들이 보기에, 기쁨을 주시는 그분의 솜씨는 참으로 놀라운 것이었다. 고장나고 손상되었던 생명들이 그분의 손길이 닿을 때마다 모두 되살아났다. 소경이 눈을 뜨고, 앉은뱅이가 일어나 껑충겅충 뛰었으며, 죽었던 사람이 소생했다. 세리가 사도로 변하고 창녀가 성녀로 바뀌었다. 폭도가 양민으로 변하고 강도가 천국의 시민이 되었다. 침략국의 앞잡이로서 빈민족적 부정부패의 상징적 존재가 되었던 인물이 한꺼번에 심경의 변화를 일으켜, 지난날의 잘못을 네 배로 기워갚는 선량한 시민이 되었다. 틀어지고 엇나갔던 것들이 그분의 손길에 닿자마자 모두 제 모습을 되찾았던 것이다. 그리고 그들은 한결같이, 죽을 병에 걸려 마지막 숨이 넘어가기 직전에 용한 의사의 치료를 받고 씻은 듯이 건강을 회복한 환자만이 느낄 수 있는 기쁨을 맛보았다.

그러나, 예수님에게서 메시아의 풍모를 찾아냈다고 믿는 사람들과는 정반대 편에 서서, 그가 메시아일 수는 결코 없다고 생각하는 사람들도 있었다. 따라서, 예수라는 인물이 과연 메시아인가. 아닌가? 그가 메시아라면 그것은 어떤 의미에서 그렇다는 것인가? 네 복음서 어디에서나, 사람들에게 <그렇다>는 쪽이나 <아니다>는 쪽 가운데 하나를 선택하지 않을 수 없도록 내몰고 있다.

예수님을 둘러싸고 사람들이 내리는 이 상반되는 평가와 태도는 십자가에서 그 절정에 도달했다. <아니다>를 선택한 사람들은 예수께서 힘없이 십자가형을 받아 죽음을 당하시는 모습은 그분께서 메시아가 아님을 가장 확실히 보여주는 증거하고 보았다. 그런가 하면, <그렇다>를 선택한 사람들은 십자가야말로 예수께서 참 메시아이심을 보여주는 표지라고 믿기 시작하였다. 갓 태어난 예수님을 가리키며 그분께서 "많은 사람들의 반대를 받는 표지"(루가 2,34)가 되리라던 예언자 시므온이 말은 십자가에서 가장 분명히 입증되었다. 그런데 그분을 결국 메시아로 믿게 된 사람들의 경우에도, 그 믿음은 그분의 죽음과 부활을 체험하고 성령을 받고서야 확실해졌다.

땅은 남의 것이 되고 사람은 노예로 전락했는데 그만큼, 사람들이 예수님을 참된 메시아로 깨닫고 믿기까지 대단히 복잡하고 어려운 과정이 있었다. 사람들이 잃었던 <땅>을 되찾고 <노예>의 처지에서 풀려나 <자유>를 누리며 <기쁘게>사는 것이 메시아가 선포할 희년에 얽힌 사람들의 본래 기대였음을 기억할 때, 예수님을 메시아로 믿기가 그렇게나 어려웠던 것도 무리는 아니다.

생각해 보자. 당시 사람들이 일반적으로 메시아에게 걸고 있던 이런 기대와 희망 사항들은 모두 손에 잡히고 눈에 들어오는 것들이다. 땅은 사람이 두 발을 그 위에 딛고 서서, 농사를 지으면 빵을 주고 양을 기르면 젖을 주어, 그가 실제로 생명을 유지하고 살아갈 수 있게 해준다. 그런 땅이 남의 손에 넘어가고 말았을 때 이를 되찾게 된다면 그것은 말하자면 생명을 되찾는 셈이다. 그리고 어떤 사람이 남에게 팔려 그의 노예로 전락하고 말았을 때, 누군가 강력한 사람이 들어서서 주인의 손에서 그를 빼내어 그에게 자유를 되돌려 준다면, 몸뚱이를 묶고 있던 쇠사슬이 풀어지면서 주는 홀가분한 느낌이 뼛속가지 전달된다. 이처럼, 희년과 관련한 땅>, <노예>, <자유>, <기쁨> 등은 모두 눈으로 확인하고 피부로 느낄 수 있는 것들이다.

그런데 예수께서는 그런 것들을 주시는 대신, 보이지도 만져지지도 않는 것들을 약속하신다. 눈을 보고 손으로 만질 수 있는 것을 주실 때 조차, 그것은 당신께서 사람들에게 참으로 주고자 하시는 것을 넌지시 가리켜주는 표지일 뿐, 주고자 하시는 것을 넌지시 가리켜주는 표지일 뿐, 주고자 하시는 것 자체는 아니라고 말씀하신다. 그분께서는 먹어도 언젠가는 죽을 수밖에 없는 밀가루 빵이 아니라 영원히 살게 하는 빵을 주러 오셨고, 몸뚱이를 묶고 있는 쇠사슬이 아니라 영혼을 옥죄고 있는 사슬을 풀어주러 오셨다고 말씀하신다. 그분께서는 먹어도 언젠가는 죽을 수밖에 없는 밀가루 빵이 아니라 영원히 살게 하는 빵을 주러오셨고, 몸뚱이를 묶고 있는 쇠사슬이 아니라 영혼을 옥죄고 있는 사슬을 풀어주러 오셨다고 말씀하신다.

보고 만질 수 있는 물질세계에 갇혀 사는 인간들은 그런 그분의 말씀을 이해하지 못한다. 밀가루 빵을 주실 때에는 그분께 "달려들어 억지로라도 왕으로 모시려 들던"(요한 6.15) 사람들이, 영원한 생명을 주는 빵에 대해 말씀하시자 "이렇게 말씀이 어려워서야 누가 알아들을 수 있겠는가?"(요한 6,60) 하고 수군거리며 "이때부터 많은 제자들이 예수님을 버리고 물러갔으며 더 이상 따라다니지 않았다"(요한 6.66).

"이렇게 말씀이 어려워서야 누가 알아들을 수 있겠는가?" 과연 그분의 말씀, 그분께서 사람들에게 해주고자 하시는 것, 그분께서 사람들에게 해주고자 하시는 것, 그분께서 가져오신 <나라>는 인간에게 너무나 어려워서 알아들을 수가 없었다. 어려운 까닭은 그것이 고등 수학이어서가 아니다. 그래서 어려웠다면 머리가 뛰어난 사람들만이라도 이해했을 것이다. 지능이 뛰어난 사람들만이라도 이해했을 것이다. 지능이 뛰어난 사람들은 어느 시대에나 넘쳐난다. 그런데 머리는 그것을 이해하는 데 별 의미가 없다. 몇 사람이 그 나라의 한 끝을 깨달았을 때 예수께서는 말씀하신다. "하늘과 땅의 주님이신 아버지, 지혜롭다는 사람들과 똑똑하다는 사람들에게는 이 모든 것을 감추시고 오히려 철부지 어린이들에게 나타내 보이시니 감사합니다"(루가 10,21) 그분께서 가져오신 나라를 보려면 누구나 머리끝에서 발끝까지 온통 새로 만들어지는 변화를 겪어야한다. 예수께서는 이런 근본적 변화를 <새로 난다>는 말로 표현하신다. "누구든지 새로 나지 아니하면 아무도 하느님의 나라를 볼 수 없다"(요한 3,3). 그래서 예수께서 돌아가시고 부활하신 다음 성령을 보내심으로써 사람들을 실제로 새로 태어나게 해주시기 전까지는 아무도 그분을 제대로 이해하지 못하였다.

그래서, 군중, 당신을 따르던 사람들, 친적들이 차례로 그분을 의심하여 떠나가고, 열두 제자들, 그 가운데에서도 가장 큰 재목이었던 베드로마저 예수께서 십자가 형을 받아 죽음에 놓여지실 것이 확실해지면서 스승을 배반했다. 그분께서는 온 세상이 배척하거나 의심하는 가운데 죽음으로 이어지는 외로운 길을 혼자서 가셨다.

그런데 하느님 아버지께서는 그분을 죽음에서 부활시켜 주심으로써 그분의 말씀과 하신 일이 옳았음을 확인해 주셨다. 그제서야 스승을 버리고 떠나갔던 제자들이 돌아왔다. 그리고 성령의 파견으로 제자들은 모든 것을 확실히 깨달았다.

메시아를 통해 잃었던 땅을 되찾고 노예의 처지를 벗어나 자유를 회복함으로써 삶의 기쁨을 맛보고 싶어했던 자기들이 소망이, 예수님의 죽음과 부활로 그 뿌리에서부터 넘치도록 채워졌음을 깨닫게 된 것이다.

잃었던 땅을 되찾고 싶어한 것은 결국 무엇 때문이었던가? 그것은 땅이 빵을 주기 때문이며, 빵을 찾는 것은 그것이 생명을 지탱시켜 주기 때문이다. 결국 땅에 대한 인간의 욕망은 생명에 대한 욕망으로 귀결된다. 또 노예의 처지로 떨어졌던 사람이 거기서 벗어나고 싶어하는 것은 무엇 때문인가? 그것은 사람을 묶어두는 일체의 속박에서 해방되어 자유를 얻고 싶은 희망 때문이다. <생명>과 <자유>, 그리고 그것이 주는 <기쁨>. 이 세 가지는 희년에 메시아에게 걸고 있던 사람들의 기대를 대변하는 말이다. 그런데 예수께서는 죽음을 쳐 이기심으로써 인간에게 영원한 생명을 얻어주셨고, 죄의 사슬에서 사람을 해방시키심으로써 그들에게 참된 자유를 주셨으며, 그렇게 해서 사람은 더할 수 없는 기쁨을 얻게 되었다. 결국 예수님이야말로 참된 메시아이셨던 것이다.

어떤 메시아이신가? : 요한복음서를 중심으로 한 묵상

네 복음서들은 사람들이 이처럼 어려운 과정을 거쳐서 예수께서 메시아이심을 깨달아가는 과정을 보여준다. 이 각각의 복음은, 기록한 사람이나 읽을 사람들이 누구인지에 따라 입장을 조금씩 달리하면서도, 이 기본 취지에서는 일치한다.

그 가운데에서도 예수님의 부활을 체험한 뒤, 비교적 오랫동안의 숙고 과정을 거쳐서 쓰여진 요한 복음은 맺는 말에서 책을 쓴 목적을 이렇게 밝히고 있다. "이 책을 쓴 목적은 다만 사람들이 예수는 메시아이시며 하느님의 아들이심을 믿고, 또 그렇게 믿어서 주님의 이름으로 생명을 얻게 하려는 것이다"(20,31).

요한복음 가운데에서도 특히 <표지들의 책>이라고도 불리는 1-12장은, <표지>라는 말이 강력히 시사하는 대로, 예수께서 참된 메시아이심을 보여주는 <단서>또는 <징표>들을 모아서 전해 준다. 우리는 이제부터 요한복음을 큰 길잡이로 하고, 신약성서 가운데 다른 부분들의 도움도 받아가면서, 예수께서 메시아로 드러나시는 과정을 살펴볼 것이다. 그렇게 함으로써, 예수께서 가져다 주신 생명과 자유가 어떤 것이며, 희년에 얽힌 사람들의 기대를 그분께서는 어떻게 충족시켜 주셨는지가 밝혀질 것이다. 한마디로, 희년이 그리스도 신앙적 의미가 그 풍부한 내용과 함께 스스로 드러나게 될 것이다.

새로운 시작

이야기는 늘 마지막에 쓰여진다. 사건이 다 끝나고 그것을 기록으로 남길 만한 가치가 충분하다는 사실이 입증된 다음에야 사람들은 비로소 처음으로 되돌아가 쓰기를 시작하는 것이다. 예수님의 일도 마찬가지였다. 그분의 죽음을 지켜보고, 거기서 만사가 끝나지 않았을 뿐 아니라 오히려 가장 중요한 일들이 그때부터 시작되었음을 깨달은 사람들이 예수님의 삶을 돌이켜볼 때, 모든 것은 분명했다. 그리스도적 창세(創世)가 그분에게서 이루어졌고, 그분을 통해 새로운 창조가 실현되었다. "낡은 것은 사라지고 새것이 나타났습니다."(2고린 5,17)라는 말씀 그대로였다. 요한복음은 이를 여러 각도에서 보여준다.

1. 삶은 다시 기쁨의 축제로 바뀌고 : 가나의 기적

예수께서 가나의 혼인잔치 도중 물로 술을 만들어주신 사건이라고 하는 첫 번째 표지(2,1-11)는 무엇을 보여주는가? 잔칫집에서 "사람의 마음을 즐겁게 하는"(시편 104,15) "술"이 떨어졌다는 것은 삶에서 기쁨이 사라진 형국을 보여준다. 그런 정황 속에서 물을 술로 변화시켜 주신 일은, 이스라엘의 역사 전체를 <맹물>에 비할 때, <넘쳐날 만큼 많고 질적으로 뛰어난 포도주>에 비유할 전혀 새로운 시대가 그분과 함께 시작되었음을 보여주는 것이다. 동시에 그것은 빵을 많게 해주신 일과 함께, 먹고 마시는 일로 대표되는 인간의 기대를 예수께서 흡족하게 충족시켜 주시려고 오신 분임을 시사한다. 그래서 이 이야기는 예수님의 등장으로 사람들이 잃었던 기쁨을 되찾아 삶이 다시 축제로 바뀌었음을 보여준다. 이 새로운 시작, 그것이 주는 기쁨과 환히는 너무나 큰 것이어서, 과거의 역사 속에서는 그와 비길 수 있는 예를 찾을 수 없었다. 그 이전까지는 사람들이 <좋은 시절>, 이스라엘의 황금기가, <먼저>, <과거> 속에 있었고, <다음> 시대는 아무래도 그 과거 속에서 찾을 수 있었던 신바람나는 시대보다는 못할 수밖에 없다고 생각했었다. 그런데 이제는 상황이 뒤바뀌어서, <나중 것>이 <먼젓것>보다 비할 수없이 더 좋은 것임을 사람들이 깨달았다. "누구든지 좋은 포도주는 먼저 내놓고 손님들이 취한 다음에 덜 좋은 것을 내놓는 법인데 이 좋은 포도주가 이제까지 있으니 웬일이오!"(2,10).

2. 돌(石)집에서 살(肉)집으로 거처를 옮기신 하느님 : 성전 정화

성전에서 장사꾼들을 몰아내시고 "이 성전을 허물러라. 내가 사흘 안에 다시세우겠다."고 하신 사건(2,13-22)은 무엇을 보여주는가? 하는님께서 머무시는 장소로서 이스라엘 백성의 종교적 중심지였던 성전이 장사꾼들의 소굴로 변하고 탐욕과 현세적 영달에 눈이 어두운 무리들을 위한 발판이 되고 말았다. 한 인간이 양심을 잃었을 때와 같이, 이스라엘 사회에서 성전이 더럽혀졌을 때는, 그 생명이 죽은 것과 다를 바 없었다. 그래서 성전 정화 사건은 하느님께서 일정 장소 안에만 계신다고 생각하던 시대는 가고, 사람들이 이곳 또는 저곳에서가 아니라 <영적으로 참되게>(영과 진리 안에서) 하느님을 공경하게 될 시대가 왔음을 보여준다. 이제 하느님께서는 돌(石)집이 아니라 살(肉)집, 곧 인간 안에 머무시는 시대가 왔다. 예수께서 죽음을 뚫고 부활하시면 그분에게서 이 사실이 가장 분명히 입증될 것이었다. 그리고 장차 성령을 받아 그분의 부활한 생명에 참여하는 모든 사람들에게서도 같은 사실이 확인될 것이었다.

3. 그 나라를 "보려면": 니고데모와 나눈 대화

예수께서 가져오신 이 새로운 세계는 그 이전까지 통용되었던 어떤 종교행위나 인간적 노력으로써도 도달할 수 없는 것이었다. 예수께 관심은 있으면서도 남의 눈을 피하여 밤에 그분을 찾아온 니고데모의 이야기(3,1-21)는 그 사살을 잘 보여준다. 예수께서는 "이스라엘의 이름난 선생"이었던 그이 모든 지식과 선의를 다 동원해서도 불가능했던 일이 당신을 통해서 바야흐로 이루어지는 때가 왔음을 선언하신다. "정말 잘 들어두어라. 누구든지 새로 나지 아니하면 아무도 하느님의 나라를 볼 수 없다"(3,3). <새로난다> 또는 <위로부터 난다>는 말이 강력하게 시사하는 것처럼, 자연을 뛰어넘는 힘에 의해서 온 존재가 송두리째 변화하는 과정을 통과하지 않고서는 예수께서 가져오신 하는님의 나라를 <볼 수 없다>. 그 나라는 자연적 감각의 대상이 아니기 때문이다.

그 나라가 자연적 감각의 대상이 아니라는 사실 때문에 예수님의 말씀을 듣는 이들은 흔히 오해와 저항, 반발과 거부의 반응을 보인다. "너희는 내가 이 세상 일을 말하는데도 믿지 않으면서 어떻게 하늘의 일을 두고 하는 말을 믿겠느냐?"(3,12). "너희는 아래에서 왔지만, 나는 위에서 왔다. 너희는 이 세상에 속해 있지만 나는 이 세상에 속해 있지 않다"(8.23).

이 모든 말씀에서 드러나듯이, 예수께서는 저 <위> <하늘>로부터 이 <아래> <세상>에 내려오셔서 사람들에게 <하늘의 일>을 두고 말씀하시는 데, 사람들이 그 말씀을 잘 알아듣지 못한다. 그분께서는 생명에 큰 손상을 입었거나 죽어가는 사람들을 치유해 주신다. 그리고 사람들이 생명을 유지하기 위해 가장 중요한 물과 빵을 얻지 못하고 목마름과 굶주림을 가장 사무치게 느끼는 기회를 틈타서, 당신께서 주시려는 물과 빵이 어떤 것인지를 깨닫게 하신다.

영원한 생명을 주는 물: 사마리아 여인과 나눈 대화

야곱의 우물가에서 이루어진 사마리아 여인과 예수님 사이의 만남(4,1-42)은 그런 뜻에서 가장 의미있는 장면 가운데 하나이다. 이 장면을 가까이 들여다 보자.

여기 똑같이 먼 길에 지치고 목이 타는 두 인물이 만난다. 먼저, 예수께서는 바리사이파 사람들의 질시 때문에 더 이상 머물 수 없게 된 유다를 떠나 다시 갈릴래아로 가시는 중이었는데, 야곱의 우물가에 당도하셨을 때에는 이미 "먼 길에 지치신"(4,6) 형편이었다. 다음, 더위가 무서워 아무도 문밖에 나가지 않는 한낮을 틈타 우물가로 나온 그 여인 역시, 남편을 다섯 번씩이나 바꾸고 지금 함께 살고 있는 사람도 정식 남편이 아니라는 사실이 말해 주듯, 삶의 여정에 지칠 대로 지쳐있었다. 그리고 이 두 사람이 우물에서 만난 것을 보면, 두레박으로 길어올리는 그 물에 대한 갈증이 모두에게 있었음이 분명하다. 이 공통의 갈증이, 너무나 다른 이 두 사람 사이를 이어 서로 상대방을 동정의 눈으로 바라보게 하고 말길되어, 차츰 민족, 남녀, 종교 등, 어느것 하나 당시의 통념과 관습을 근본적으로 깨부수지 않고서는 넘을 수 없었던 경계선들을 모조리 부수는 데에까지 이끌어 갔다.

"나에게 물을 주시오." 뜻 깊은 만남은 예수님측에서 아쉬운 사람이 되어 그 여인의 호의를 청하는 이 말씀으로 시작된다. 그런데 예수께서는 그 물을 실제로 받아 마신 적이 없다. 그 여인 역시 끝에 가서는 우물 속에 내리지도 않은 두레박을 그대로 팽개쳐 둔 채 그 우물가를 떠난다. 그 두 사람의 깊은 갈증은 우물물로 해소될 수 없는 것이었고, 그들은 모두 그 만남에서 그 갈증을 해소할 수 있었던 것이다.

"선생님, 무엇을 좀 잡수십시오." 시내에 가서 먹을 것을 사온 제자들이 권했을 때, 예수께서는 말씀하셨다. "나에게는 너희가 모르는 양식이 있다." 머리를 갸우뚱하는 제자들에게 스승께서는 덧붙이셨다. "나를 보내신 분의 뜻을 이루고 그분의 일을 완성하는 것이 내 양식이다." 예수께서는 밀가루 빵에 주리고 우물물에 목마르신 것이 아니고, 당신을 보내신 분의 일을 할 수 없도록 가로막는 세력 때문에 기아와 갈증을 느끼셨던 것이다. 그분의 피로는 뜨거운 햇볕아래서 한나절을 걸으셨기 때문이 아니라, 당신을 질시하는 종교 지도자들과 당신을 거절하는 동족의 어리석은 고집 때문이었다.

사마리아 여인의 깊은 갈증 역시 우물물로 해소될 수 있는 것이 아니었다. 남편을 다섯 번씩이나 바꾸고 지금 함께 사는 사람도 정식 남편이 아니라는 사실은 그 여인의 갈증이 어떤 것인지를 엿볼 수 있게 한다. 부부관계는 모든 인간관계의 시작이며 표본이다. 그것이 이처럼 뒤틀렸다는 것은 더 넓은 인간관계와 사회생활 저체에서도 그 여인의 깊은 바람이 전혀 채워지지 못하고 있었음을 말해 준다. 과연 동네 사람들은 그 여인에게 곁을 주지 않았고, 그 여인 쪽에서도 그들은 피하고 싶은 대상일 뿐이었다. 인간관계에서 깊은 갈증을 지니고 있던 그 여인은 하느님과의 관계에서도 마찬가지였다. "우리 조상은 저 산에서 하느님께 예배를 드렸는데 선생님네들은 예배 드릴 곳이 예루살렘에 있다고 합니다." 그 여인은 하느님께 대한 갈증을 느끼면서도, 어디에서도 실제로 그 분을 만나지는 못하고 있었던 것이다.

그런데, 지나가던 "유다인"(4,9)으로만 알던 상대방을 "선생님"(4,11)에서 "예언자"(4,19)를 거쳐서 "메시아"(4,29)로 깨달아가는 과정을 통해서. 그 여인은 속 깊이 서리서리 서려있던 갈증들을 한꺼번에 해소할 수 있었던 것이다. "이 우물물을 마시는 사람은 다시 목마르겠지만 내가 주는 물을 마시는 사람은 영원히 목마르지 않을 것이다. 내가 주는 물은 그 사람 속에서 샘물처럼 솟아올라 영원히 살게 할 것이다."(4,13-14). 더 이상 필요없게 되어, 그 여인이 우물가에 버리고 간 두레박은 이 말씀이 실제로 그에게 이루어졌음을 말해 준다.

당신을 제대로 알아보고 당신의 말씀을 받아들이는 마음을 찾아내신 예수님쪽에서도 <아버지의 일>에 대한 갈증을 푸실 수가 있었다. 사마리아 여인에게서 시작된 이 일은, 그 다음 단계에 가서는 사마리아 온 동네 사람들에게까지 확대되었고, 마침내 당신을 "구세주"(4,42)로 깨달은 그들의 간청에 의해서 이틀동안이나 더 묵으셨던 그곳은, 이제 예수께서 갈증을 푸시는 또 하나의 샘이 되었다.

이처럼, 메시아는 하느님께 대한 인간의 갈증과 인간에 대한 하느님의 갈증이 만나는 곳, 참된 야곱의 우물이다. 그 가운데에서도, 하느님께 대한 인간의 갈증보다, 인간에 대한 하느님의 갈증이 비할 수 없이 더 큰 것임을, 메시아의 이 한마디가 웅변으로 말해 준다. "나에게 물을 주시오." 메시아의 이 갈증은 그 사명이 완성되던 순간까지 끊임없이 계속되었다. 그리하여 십자가 위에서 예수께서는 다시 한 번 같은 목마름을 호소하셨다. "목마르다"(19,28).

죽어가는 생명을 살리는 힘 : 안식일도 사람을 위하여 거의 죽게 된 고관의 아들을 멀리서 말씀만으로 살려주신 일(4,43-54)은 생명을 살리는 힘을 지닌 그분 말씀의 위력을 보여준다. 38년 동안이나 앓고 있던 병자를 치유해 주신 일(5,1-18)은 예수께서 안식일에 그 일을 하셨다 하여 유다인들과 율법 논쟁에 휘말리는 실마리가 되었으나, 그분의 솜씨로 결국 율법의 근본 취지를 천명하는 계기로 바뀌었다.

법이 본디 사람들에게 참 삶의 길을 가리켜주기 위해서 있는 것인데도, 인간이 애초의 정신을 잊어버리고 법조문의 문자적 의미에 매여 그것을 잘못 운용하면, 그것이 사람을 살리는 대신 죽일 수도 있다. "문자는 사람을 죽이고 성령은 사람을 살립니다."(2고린 3,6)라는 말 그대로이다. 예수께서는 "안식일이 사람을 위해서 있는 것이지, 사람이 안식일을 위해서 있는 것이 아니다." 하고 선언하심으로써, 율법의 노예가 아닌 주인으로서, 법의 본래 취지를 따라 하느님의 것인 <사람>을 해방시키고 살려주신다.

영원한 생명을 주는 빵 : 썩어 없어질 빵을 구하지 말고

예수님의 이 모든 말씀과 하신 일들은 흔히 사람들의 환영을 받기도 하고 오해와 반발을 사기도 했다. 그 표지들은 예수께서 메시아이심을 믿을 수 있게도 하고, 그와 반대로 그분을 의심하게도 했던 것이다. 그런데 빵의 기적(6,1-15)을 둘러싸고는 이런 경향이 극점에까지 이르러서, 사람들이 반응이 하나의 극단에서 정반대 방향의 극단으로 치달았다. 이 일은 네 복음서에 모두 기록된 단 하나의 기적-표지이다. 그만큼 이 사건은 예수께서 어떤 분이시며 무엇을 위해 오셨는지를 가장 잘 보여주는 것이었다. 다른 각도에서 보자면, 이 표지는 사람들이 메시아에게 걸고 있던 기대가 무엇이었으며, 예수께서 그들에게 주고자 하신 것이 무엇이었는지를 잘 보여준다. 니고데모와 나눈 대화에서 처럼, <위>와 <아래>, <하늘나라>와 <세상> 사이의 거리가 빵의 문제를 계기로 가장 분명하게 드러났던 것이다.

먼저, 메시아에 대해서 사람들이 가지고 있던 생각이 무엇이었는지를 보자. 하느님께서 놀라운 능력으로 이스라엘 백성을 에집트의 노예살이에서 해방시켜 주신 일이야말로 이스라엘의 기억 속에 간직된 가장 위대한 사건이다. 그래서 홍해 바닷물에서 그들을 구해주시고 사막에서 만나를 내려주시며 바위에서 물이 솟게 하시는 등의 놀라운 일을 통해서 그들을 무사히 인도하신 하느님의 위대한 업적을 기억하기 위해 이스라엘 백성은 해마다 해방절을 지냈다. 이스라엘이 사막을 가로질러 길을 걷는 동안 하느님께서 만나-빵을 내려주신 일은 가장잊지 못할 사건이었다. 그런데 예수께서 오시어 모세보다 더 놀라운 솜씨로 빵문제를 해결해 주셨던것이다. 그러니 사람들이 "이분이야말로 세상에 오시기로 된 예언자이시다." 하며, "달려들어 억지로라도 왕으로 모시려" 들었던 것도 무리는 아니다. 그러나 예수께서는 그런 "낌새를 알아채시고 혼자서 다시 산으로 피해 가셨다"(6,15). 백성들이 백방으로 헤맨 끝에 그분을 찾아냈을 때, 예수께서는 말씀하셨다. "정말 잘 들어두어라. 너희가 지금 나를 찾아온 것은 <내 기적의 뜻을 깨달았기 때문이 아니라> 빵을 배불리 먹었기 때문이다." 여기서 <내 기적의 뜻을 깨달았기 때문이 아니라>로 번역된 말은, 본디 <내 표지를 보았기 때문이 아니라>로 되어있다.

달을 향해 뻗친 손가락이 있다. 손가락은 달을 쳐다보게하기 위한 표지이다. 그런데, 손가락이 가리키는 방향을 따라 달을 바라보는 대신, 손가락만 쳐다보고 있으면, 달은 놓쳐버린다. 이것은 불가에서 잘 알려진 비유이다. 그런데 이 비유가 우리에게도 큰 빛을 준다. 예수께서는 많은 표지들을 주셨다. 그런데 사람들은 그 표지, 손가락이 가리키는 방향을 바라보는 대신 그 손가락에서 눈을 떼지못했다. 예수께서 빵을 많게하여 사람들을 굶주려 죽을 위험에서 구해 주신 것은 하나의 표지였다. 사람들은 <썩어 없어질 양식>이라는 그 표지를 보고, <영원히 살게 하며 없어지지 않을 양식>에 눈길을 주고 그 표지의 뜻을 깨달았어야 했다. 그런데 그들은 그저 배불리 먹은 빵 맛 때문에 그분을 찾았던 것이다.

예수께서는 그들에게 "썩어 없어질 양식을 얻으려고 힘쓰지 말고 영원히 살게 하며 없어지지 않을 양식을 얻도록 힘써라."(6,27) 하고 당부하시며, 당신 자신이 바로 그 빵, 그 양식이라고 말씀하셨다. "정말 잘 들어두어라. ......나는 생명의 빵이다. 너희의 조상들은 광야에서 만나를 먹고도 다 죽었지만 하늘에서 내려온 이 빵을 먹는 사람은 죽지 않는다. ...... 내가 줄 빵은 곧 나의 살이다"(6,48-51). 이때부터 사람들은 수군거리고 "많은 제자들이 예수님을 버리고 무러갔으며 더 이상 따라다니지 않았다."

예수께 처음부터 적의를 품고 있던 사람들 뿐 아니라 많은 제자들까지도 그분을 믿지 못했다는 사실은, 당시 이스라엘 백성들이 메시아에 대해서 간직했던 꿈과 기대 수준을 근본적을 바꾸지 않은 채, 예수께서 이루어주고자 하신것을 이해하고 받아들이기가 실제로 불가능했음을 말해준다. 그래서 그분께 대한 불신은 그분의 진영 안으로 점점 더 깊이 침투해 들어왔다.

예수님 곁을 떠나는 사마리아인에게는 영원한 생명을 준다는 빵이라는 것이 도대체 허깨비에 불과한 것으로 느껴진 반면, 밀가루 빵이야말로 꺼져가는 생명을 사실적으로 되살려 주는 힘이 있다고 생각되었다. 그래서 많은 제자들이 예수님 곁을 떠나고 더 이상 따라다니지 않게 되었을 때, 예수께서는 열두 제자들에게 물으신다. "자, 너희는 어떻게 하겠느나? 너희도 떠나가겠느냐?"(6,67). 이때 시몬 베드로가 나서서 대답한다. "주님, 주님께서 영원한 생명을 주는 말씀을 가지셨는데 우리가 주님을 두고 누구를 찾아가겠습니까? 우리는 주님께서, 하느님이 보내신 거룩한 분이심을 믿고 또 압니다"(6,68). 베드로는 믿는 제자들을 대표해서 말씀 드린 것이었다.

그런데, 시몬 베드로와는 정반대 편에 선 제자도 있었다. 가리옷 사람 시몬의 아들 유다가 그 사람이다. 당신 스스로 뽑아 세운 가장 가까운 제자들 가운데에서 그런 인물이 나왔다는 것은 예수님에게 애끊는 슬픔을 느끼게 하는 것이었다. 마지막 만찬석상에서 예수께서는 유다에 관하여 말씀하시면서 "몹시 번민하셨다"(13,21)고 요한복음 사가는 기록하고 있다. 여기서 이렇게 말씀하신다."너희 열둘은 내가 뽑은 사람들이 아니냐? 그러나 너히 가운데 하나는 악마이다"(6,70).

이어서 예수께 대한 불신의 물결은 그분의 형제들을 덮쳤다. "이렇듯 예수님의 형제들조차도 그분을 믿지 않았던 것이다"(7,5). 다행히, 사도행전 1장 14절은 예수께서 부활하신 뒤, 이 형제들이 새로운 신앙공동체의 일원이 되어있는 모습을 전해 준다. 그러나 여기서 놓치지 말아야 할 것은, 그 어떤 육체적 혈연관계도 그분의 나라를 보기 위해 새로 태어나야 할 필요성을 면제해 주지 못한다는 사실이다. 그분의 형제들 역시 인간적 안목에서 보고 느낀 불신의 벽을 뛰어넘어 신앙의 눈으로 그분을 새로 발견하지 않으면 안되었던 것이다. 군중도 예수님을 두고 의견이 갈리고 입장이 확연히 달라졌다. 그래서 한편으로는, 그리스도가 정말 온다 해도 이분보다 더 많은 기적을 보여줄 수 있겠는가?" 하며 예수님을 믿는 사람들이 많았고, 심지어 그분을 잡으러 갔던 성전 경비원들조차 그냥 돌아와서는 이렇게 보고하는 것이었다. "저희는 이제까지 그분처럼 말하는 사람은 본 적이 없습니다"(7,46). 그러나 다른 한편으로는, 예수님을 잡아죽이려 드는 세력이 그 포위망을 점점 더 좁혀오고 있었다. "도대체 너희는 어찌하여 나를 죽이려 하느냐?"(7,19). 그래서 요한복음 사가는 기록한다. "이렇게 군중은 예수 때문에 서로 갈라졌다."(7,43).

자유를 얻으려면

빵을 두고 거세게 일었던 반발과 거부 반응은 희년에 얽힌 또 하나의 기대였던 <자유>를 두고서도 그대로 반복되었다. 그들에게는, 로마 제국의 식민지로 전락해 있는 이스라엘 땅과 백성의 처지를 그대로 둔 채, 참된 삶과 자유를 말하는 것은 실속없는 일이라고 생각되었다. 민족적 해방과 주권의 탈환만이 손에 잡히고 눈에 들어오는 자유와 행복의 실체로 생각되었던 것이다. 예수께서는 그런 사람들을 앞에 두고, 당신께서 주고자 하시는 자유의 실체를 한걸음씩 깨닫게 하신다.

죄없는 사람?: 간음한 여인을 둘러싸고

레위기(20,10)는 "이웃집 아내와 간통한 사람이 있으면, 그 간통한 남자와 여자는 반드시 함께 사형을 당해야한다."고 규정하고 있다. 신명기 22장 22-24절에서도 마찬가지다. 그만큼 이스라엘 백성에게 이런 종류의 범죄는 피를 흘림으로써만 청산될 수 있는 것이었다. 이스라엘 백성 뿐 아니라 모든 사람에게, 성은 인간의 육체 가운데에서도 가장 조심스럽게 다루어야 할 대상으로서 누구나 본능적으로 가장 깊이 간직하고 조심스럽게 보존한다. 그처럼 신성한 성이 본인의 잘못으로 일단 더럽혀지면, 그 죄를 보상하는 길이 죽음밖에 없다고 생각하는 것은 이스라엘의 율법에서뿐만 아니라, 전통적으로 많은 문화 속에서 흔히 찾아볼 수 있는 일이다. 그러므로 간음 현장에서 붙들려 온 여인을 규정대로 쳐죽여야 한다고 하는 사람들의 주장은 그 자체로 볼 때 나무랄 수 없는 것이었다.

그런데 예수께서는 이 기회를 이용해서, 그 여인뿐 아니라 <모든 사람들>이 얼마나 철저하게 죄의 손아귀에 잡혀살고 있는지를 밝혀주시려고 말씀하신다. "너희 중에 누구든지 죄 없는 사람이 먼저 저 여자를 돌로 쳐라"(8,7). 둘러있던 사람들은 "이 말씀을 듣자 나이 많은 사람부터 하나하나 가버리고 마침내 예수 앞에는 그 한가운데 서있던 여자만이 남아있었다."고 복음사가는 전한다.

자신의 육체 깊숙한 곳에 가장 소중하게 간직했어야 할 지성소(至聖所)를 더럽힌 한 여인은, 예수님의 놀라운 솜씨로, 모든 사람들이 자신의 참모습을 비춰볼 수 있는 거울로 바뀌었다. 한 인간이 그 육체의 영역에서 가장 깊이 소중하게 간직해야 할 것이 성이라고 한다면, 정신의 영역에서 같은 자리를 차지해야 할 것은 그의 양심이다. 제2차 바티칸공의회는 양심에 대해서 이렇게 말한다. "양심은 인간의 가장 은밀한 안방이요 인간이 하느님과 단둘이 있으면서 그분의 목소리를 듣는 지성소이다"(사목헌장, 16항).

법이, 마비된 양심을 가진 사람들의 손에서 운용되면, 그것은 사람을 살리는 본래의 취지와는 반대로 사람을 죽이는 데 사용될 수도 있다. 여기가 바로 그 현장이다. 이들은 겉에 드러나는 모양과는 달리, 법을 수호하는 데 관심이 있었던 것이 전혀 아니었다. 여인을 범행 현장에서 잡았다면 거기 분명히 그 상대방 남자도 있었을텐데, 약한쪽만을 끌어온 것만 보아도 그 점이 분명히 드러난다. "예수께 올가미를 씌워 고발할 구실을 찾으려는" 것이 그들의 진정한 관심사였던 것이다. 그러므로 그들은, 자신의 죄를 전혀 의식하지 못한 채 남의 죄만을, 그것도 편파적으로, 들추어내는 경향을 통해, 가장 삼각한 양심 마비 증세를 드러내 보이는 인류전체를 상징한다.

예수께서는 바로 이런 절망적인 상태에 빠져있는 인간들을 구원하시려고 오셨다. 그 구원활동은 우선 죽어가는 양심을 되살리는 데서부터 시작된다. 예수님의 놀라운 솜씨로 양심을 되찾은 사람들은 돌멩이를 떨어뜨리고 하나하나 사라진다. 그들의 손에서 돌멩이가 빠져 나갈 때, 그들의 내부에서는 돌처럼 굳어진 양심이 빠져 나가고 살처럼 부드러운 새 양심이 들어섰다. "너희 몸에서 돌처럼 굳은 마음을 도려내고 살처럼 부드러운 마음을 넣어주리라."고 한 에제키엘 예언자의 말이(36,26) 실현되는 순간이었다. 그렇게 해서 죽음에서 살아난 것은 죄를 지은 여인이기 이전에, 둘러서 있던 사람들 자신이었다.

이 사건이 우리에게 보여주는 것은 이것이다. 이 세상에 죄 없는 사람은 하나도 없다. 있다면 자신의 죄를 의식하지 못하는 사람이 있을 뿐이다. 그리고 그 죄는 생명의 상징인 피로써 씻어내지 않으면 안될 만큼 생명 깊숙한 곳까지 더럽히고 있다. 여인은 마땅히 그 생명으로써 자신의 죄를 청산해야 했다. 그런 정황 속에서, 죄가 없으시기에(8,46 참조) 유일하게 돌을 던질 자격이 있던 분이 그 여인의 죄를 묻지 않고 살려 보내셨다. 그 여인은 인류 전체의 표상이다. 그분께서는 죽음으로 청산할 수밖에 없었던 인류의 죄를 물어 그들의 피를 흘리게 하는 대신, 스스로 자신의 피를 쏟으심으로써 그들을 죄와 죽음에서 구해 주셨다. "예수 그리스도께서는 우리를 사랑하신 나머지 당신의 피로써 우리를 죄에서 해방시켜 주셨습니다"(묵시 1,5).

사슬은 어디에? : 죄의 노예

그런데 이 모든 과정에서 가장 큰 문제는, 사람들이 스스로 죄의 올가미에 얼마나 철저히 묶여 그 노예가 되어있느지를 의식하지 못한다는 점이다. 죄녀를 둘러싸고 있던 사람들만 그랬던 것이 아니다. 우리는 요한복음 8장의 계속되는 대목에서 그 사실을 확인한다. 예수께서는 당신을 믿는 유다인들을 향해 말씀하신다. "너희가 내 말을 마음에 새기고 산다면 너희는 참으로 나의 제자이다. 그러면 너희는 진리를 알게 될 것이며 진리가 너희를 자유롭게 할 것이다"(8,31-32). <당신을 믿는> 사람들을 앞에 두고 말씀하셨는데도 그들은 이 대목에서만은 즉시 반발한다. "우리는 아브라함의 후손이고, 아무한체도 종살이를 한 적이 없는데 선생님은 우리더러 자유를 얻을 것이라고 하시니 어떻게 된 일입니까?"(8,33).

예수님의 대답은 너무나 뜻밖이었다. "정말 잘 들어두어라. 죄를 짓는 사람은 누구나 다 죄의 노예이다"(8,34). 그들은 종이 주인의 손에서 풀려나 자기 땅에 돌아간 다음에도, 외세에 눌려 살던 백성들이 침략군이 물러가고 나라가 주권을 다시 회복한 다음에도, 고스란히 남아 인간의 영혼을 묶어두는 또 하나의 사슬, 사람을 더욱 철저한 노예로 붙들어 두는 힘이 있다는 사실을 아직 깨닫지 못하고 있었다. 그들에게는, 눈에 보이는 쇠고랑과 침략군의 총칼을 치워주는 대신, 인간의 마음을 묶어두는 사슬을 풀어주겠다는 약속이 뜬구름 잡는 소리로만 들렸고, 어차피 외적을 시원스레 물리처줄 힘이 없는 사람의 궤변으로만 느껴졌다.

그래서 또다시 오해와 배척의 물결이 거세게 인다. <빵>을 둘러싸고 있었던 일이 <노예>를 둘러싸고 반복된 것이다. 희년의 두 가지 기본적 의미 가운데 하나는 우리가 방금 살펴본 <빵>이고 다른 하나는 <노예> 상태로부터의 해방임을 기억할 때, 빵 문제에 이어 노예 문제가 가장 극단적인 오해와 반감을 불러 일으켰다는 사실은 깊은 의미가 있다.

예수님과 유다인들 사이의 논쟁은 결국 존재의 근원 문제에까지 이르렀다. 유다인들이 스스로 "우리 아버지는 오직 하느님 한 분이십니다."(8,41) 하고 주장하는데 맞서서, 예수께서는 "너희는 악마의 자식들이다."(8,44) 하고 응수하심으로써, 그들이 어디에 그 생명의 뿌리를 두고 있는지를 일깨워 주신다. 빵을 둘러싼 논쟁에서처럼, 예수께서<영원한 생명>에 관해 말씀하시자 사람들의 반응은 극점에 이르렀다. 그래서 마귀의 힘에 묶여 그 조종대로 움직이는 자신의 살상을 깨우치는 대신, 그들은 오히려 예수께 자기들의 처지를 뒤집어씌운다. "이제 우리는 당신이 정녕 마귀들린 사람이라는 것을 알았소. 아브라함도 죽고 예언자들도 죽었는데 당신은 '내말을 잘 지키는 사람은 영원히 죽지 않는다.'고 하니 그래 당신이 이미 죽은 우리 조상 아브라함보다 더 룰륭하다는 말이오? 예언자들도 죽었는데 당신은 도대체 누구란 말이오?"(8,52-53).

그들이 아는 한, "죽음"은 아무리 훌륭한 신앙인이나 에언자라 해도 뛰어넘을 수 없는 한계였다. 그것을 뛰어넘어 "영원히 죽지 않는다"는 주장은 그 자체로서 신앙의 아버지 아브라함과 예언자들에 대한 도전이었다. 그러므로 예수께서 여기에 한술 더 뜨셔서 "정말 잘 들어두어라. 나는 아브라함이 태어나기 전부터 있었다."(8,58) 하고 말씀하시자, 그들은 돌을 집어 예수님을 치려 하였다. 그들이 개인으로나 민족적으로 과거에 쌓아왔던 어떤 위대한 경험을 토대로해서도 예수님의 이런 말씀을 이해하고 받아들일 길은 없었다. 예수님의 이런 말씀과 주장은 인류가 그 역사전체를 통틀어 어디서도 들어보지 못한 것이었다.

보는 사람과 못 보는 사람 : 태생 소경의 치유

한마디로, 사람들에게는 예수님의 말씀을 들을 수 있는 귀도, 그분을 제대로 알아볼 수 있는 눈도 없었다. 9장의 태생 소경 치유 이야기는 그 사실을 잘 보여준다. 이 이야기는 맨 끝에 나오는 예수님의 말씀을 위한 준비였던 것이다. "내가 이 세상에 온 것은 보는 사람과 못 보는 사람을 가려, 못 보는 사람은 보게 하고 보는 사람은 눈멀게 하려는 것이다"(9,39). 바리사이파 사람 몇이 이 말씀을 듣고 대들었을 때 에수께서 하신 말씀은 이 모든 이야기의 결론이다. "너희가 차라리 눈면 사람이라면 오히려 죄가 없을 것이다. 그러나 너희는 지금 눈이 잘 보인다고 하니 너희의 죄는 그대로 남아있다"(9.41). 예수께서 가져오신 세계를 보기 위해서, 누구나 그분에게서 치유를 받고 새로운 눈을 떠야 한다는 요구 앞에서는 한 사람의 예외도 있을 수 없었던 것이다.

이제 예수님의 목숨을 노리는 세력은 점점 더 가까이 다가오고 사람들은 그분을 두고 갈수록 더 분명히 갈라진다. "당신은 얼마나 더 오래 우리의 마음을 조이게 할적정입니까? 당신이 정말 메시아라면 그렇다고 분명히 말해 주시오"(10,24). 당신을 이해하고 받아들이는 사람들과 반대 편에 선 사람들에 대한 예수님이 표현도 점점 더 날카롭게 대조된다. "너희는 내 양이 아니기 때문에 나는 믿지 않는다. 내 양들은 내 목소리를 알아듣는다. 나는 그들에게 영원한 생명을 준다. 그래서 그들은 영원히 죽지 않을 것이고 아무도 그들을 내 손에서 빼앗아 가지 못할 것이다. ...... 아버지와 나는 하나이다"(10,26-30).

여기서 유다인들은 예수께서 하느님 행세를 하셨다 하여 다시 돌을 집어 든다. 그러나 많은 사람들은 "요한은 기적을 보여주지 못했지만 그가 이 사람에 관해서 한 말은 모두 사실이었다."(10,41)고 하면서 예수를 믿었다. 두 진영 사이의 경계가 이처럼 점점 더 분명해져 갔다. 생명을 원하는 인간이 생명의 원천을 거부할 수 있다는 것은 가장 큰 수수께끼이다. 그러나 눈먼 사람에게는 이 세상이 아무리 아름다워도 그것이 전혀 의미가 없듯이, 영적 소경에게는 눈을 뜨기까지 그 생명이 전혀 보이지 않는다.

죽음의 세력을 꺾고

보고 싶은데 눈이 멀어 볼 수가 없다든다, 달려가고 싶은데 발이 말을 듣지 않는다면, 그것은 <자유>가 그만큼 줄어들었음을 의미한다. 동시에 그것은 <생명>이 그만큼 손상되고 망가졌음을 나타낸다. 눈과 발뿐 아니라, 귀도 혀도 코도 다 고장나고 살을 꼬집어도 전혀 반응이 없는 사람이 있다면, 그의 자유와 생명은 사실상 정지된 것이다. 아직 숨이 끊어지지 않았어도 완전한 의미의 생명이라고 할 수는 없어서 사람들은 그런 경우를 가리켜 식물적 생명이라고 부른다.

1. 라자로의 소생

그런데 죽음은 인간에게서 자유와 생명을 남김없이 빼앗아 간다. 몸 전체가 베로 감기고 수건으로 싸매인 채 무덤에 매장된 라자로는 죽음으로 자유와 생명을 박탈당하는 인간의 운명을 잘 나타낸다. 그 라자로를 다시 살려주신 이야기는 메시아로서 예수께서 세상에 무엇을 가져다 주려 하시는지를 가장 확실하게 보여준다. 그분께서는 인간에게 죽음을 물리쳐 생명을 주고 묶임을 풀어 자유를 주기 위해서 오셨다. 그러므로 라자로의 소생 이야기는 생명과 자유에 대한 사람들의 기대를 예수께서 가장 완전하게 충족시켜 주셨음을 잘 보여주는 것이다.

그런데 사람들에게 생명을 주시기 위해서 그분께서는 자신의 생명을 그 대가로 지불하셨다. 그래서 라자로가 심하게 앓고 있다는 소식에 이어 죽었다는 사실을 아시고도 <그를 깨우러> 유다로 가는 길은, 동시에 예수께서 당신 자신의 죽음을 향해 가까이 가시는 길이었다. 제자들도 그 사실을 잘 알고 있었다. 그래서 토마스는 다른 동료들에게 말한다. "우리도 함께 가서 그와 생사를 같이합시다"(11,16). 과연 라자로를 살려 주신 사건을 기화로 사람들은 "그날부터 예수님을 죽일 음모를 꾸미기 시작하였다"(11,53).

죽은 라자로를 살려주시는 장면은 그 자체가 우리에게 그냥 지나칠 수 없는 빛을 준다. 예수께서 그때 아버지께 드린 기도는 이제 곧 일어날 일이 무엇 때문에 필요한지를 밝혀준다. "아버지, 제 청을 들어주셔서 감사합니다. 그리고 언제나 제 청을 들어주시는 것을 저는 잘 압니다. 그러나 이제 저는 여기 둘러선 사람들로 하여금 아버지께서 저를 보내주셨다는 것을 믿게 하려고 이 말을 합니다." 예수께서는 당신이 하느님께서 보내신 메시아이심을 사람들이 믿게 하시려고 라자로를 소생시키셨던 것이다.

기도를 마치신 다음, "라자로야, 나오너라."하고 큰소리로 외치시자 죽었던 사람이 손발이 베로 묶이고 얼굴이 수건으로 감겨친 채 무덤에서 걸어 나왔다. 예수께서 사람들에게 말씀하셨다. "그를 풀어주어 가게 하여라"(11,41-44). 예수께서 생명을 되돌려 주신 다음에도, 사람들이 풀어주어야 할 맺힘이 겹겹이 남아있었던 것이다. 불안, 두려움, 상처, 죄의식 등 사람이 스스로 자신을 묶어두고 있는 사슬들이 얼마나 여러 겹으로 생명을 숨막히게 하는가? 편견, 천대, 질투 등 남의 시선에서 오는 사슬들은 또 얼마나 사람들의 삶을 옥죄는가? 누군가가 가까이 가서 따뜻한 손길로 이 사슬들을 풀어줄 때 사람은 얼마나 큰 자유를 느끼는가? 예수께서는 인간들에게 자유를 주시는 당신의 일에 우리가 해야 할 몫이 있음을 일깨워 주신다.

2. 자기 자신의 장례를 치르고: 마리아의 향유

예수께서는, 어떤 의미로, 살아 생전에 이미 자신의 장례를 치르셨다. 마리아가 예수께 향유를 부어드렸을 때, 사람들은 그 의미를 전혀 깨닫지 못했지만, 그분께서는 말씀하셨다. "이거은 내 장례일을 위하여 하는 일이니 이 여자일에 참견하지 말아라"(12,7). 실상 예수께 향유를 발라드릴 기회는 그때밖에 없었다. 며칠이 지난 다음 그분의 시신에 향유를 발라드리려고 마리아가 무덤으로 찾아갔을 때에는 그분께서 이미 거기 계지지 않았던 것이다.

예수께서는 누구에게 목숨을 빼앗기시는 것이 아니라 스스로 바치시는 것임을 분명히 하셨다. 자신의 장례일을 위해 마리아가 하는 일을 허락하신 것은 그 사실을 잘 보여준다. "아버지께서는 내가 목숨을 바치기 때문에 나를 사랑하신다. 그러나 결국 나는 다시 그 목숨을 얻게 될 것이다. 누가 나에게서 목숨을 빼앗아 가는 것이 아니라 내가 스스로 바치는 것이다. 나에게는 목숨을 바칠 권리도 있고 다시 얻을 권리도 있다. 이것이 바로 내 아버지에게서 내가 받은 명령이다"(10,17-18). 예수님의 죽음이 인류를 죽음으로부터 구할 힘이 있었던 것은 그것이 온전히 자유로운 봉헌이었기 때문이다.

3. "이제 다 이루었다!": 피와 물

예수께서 숨을 거두시기 직전에 하신 마지막 말씀은 이것이었다. "이제 다 이루었다!"(19,30). 예수께서는 메시아로서의 사명을 모두 실현하셨다. 이스라엘이, 나아가 인류전체가 꿈에 그리던 것들, 아니 꿈속에서조차 감히 그릴수도 없었고, 그 정신 속에 떠오르지도 않았던 바람이 다 이루어지는 순간이었다. 그리고 그분께서 숨을 거두시고 군인 하나가 창으로 그 옆구리를 찔렀을 때, 거기에서 "피와 물이 흘러 나왔다"(19,34). 이 현상이 보여주는 의미는 예수님의 입에서 직전에 나온 마지막 말씀과 정확히 일치하는 것이었다.

우선 요한복음 사가는 이 현상을 성령의 선물을 나타내는 표지로 본다. "정말 잘 들어두어라, 물과 성령으로 새로나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다"(3,5). "내가 주는 물은 그 사람 속에서 샘물처럼 솟아올라 영원히 살게 할 것이다"(4,14). "나를 믿는 사람은 성서의 말씀대로 그 속에서 샘솟는 물이 강물처럼 흘러 나올 것이다"(7,38). 이 모든 말씀 속에서 <물>은 성령을 나타내는 표지였다.

그리고 <피>는 거기서 영원한 생명을 나타낸다. "정말 잘 들어두어라. 만일 너희가 사람의 아들의 살과 피를 먹고 마시지 않으면 너희 안에 생명을 간직하지 못할 것이다. 그러나 내 살을 먹고 내 피를 마시는 삶은 영원한 생명을 누릴 것이며 내가 마지막날에 그를 살릴 것이다. 내 살은 참된 양식이며 내피는 참된 음료이기 때문이다. 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에서 살고 나도 그 안에서 산다"(6,53-56).

당신의 피를 통해서 사람들이 죄를 씻고 성령을 통해 영원한 생명 속으로 들어가게 하는 것, 이것이 예수님의 일, 그분의 과업이었다. 그런데 이제 십자가 위에서 그 일이 모두 이루어졌고, 그분의 옆구리에서 흘러나온 피와 물은 그 사실을 보여주는 표지였다. 많은 교부들은 이 장면을 보고, 새 아담의 열려진 옆구리에서 새하와인 교회가 탄생하는 모습을 읽어냈다.

그리스도 신앙의 표지

절대 진리를 성실하게 추구한 사람들 가운데에는 역설의 진리를 깊이 꿰뚫어 본 이들이 많다. 우리 동양의 정신사에는 그런 선현들의 자취가 특히 두드러진다. "참으로 밝은 진리는 희미한 듯하고, 참된 전진은 후퇴처럼 보인다(明道若昧 進道若退)."고 설파한 노자, "(자신의) 목숨을 죽이는 사람은 죽지 않고 그것을 살리려는 사람은 살지 못한다(殺生者不死 生生者不生)."고 가르쳐준 장자는 가장 대표적인 분들이다.

그런데 우리는 믿는다. 무한하신 하느님께서 이 작은 세상에 한 인간으로 오셨다고, 절대자가 십자가에 못박히셨다고, 생명의 원천이 죽음을 당하셨다고, 하느님께서는 세위이시며 한분이시라고. 이처럼 그리스도교는 역설의 진리를 그 극점에까지 보여주시는 하느님을 믿는다.

1. 십자가: 영원한 역설

예수께서 메시아로서의 진면목을 가장 분명하게 드러내신 곳, 당신의 일을 마침내 완성시키신 곳, 십자가는 이 역설의 진리를 가장 잘 보여주는 그리스도교의 표지가 되었다. "메시아가 십자가에 달렸다는 것은 유다인들에게는 걸림돌이고 이방인들에게는 어리석음입니다. 그러나 유다인이나 그리스인이나 할 것 없이 하느님의 부르심을 받은 사람들에게는 그가 곧 메시아시며 하느님의 힘이며 하느님의 지혜입니다"(1고린 1,23-24).

볼 눈이 없는 사람들에게는, 십자가에 달린 메시아란 네모난 동그라미처럼 말 자체의 모순이었다. 메시아란 힘으로 외적을 물리치고 민족의 해방을 이루어주는 사람이었던 것이다. 그렇기 때문에 십자가는 패배의 상징이요 무력함 그 자체였다. 십자가에 못박혀 돌아가신 예수님의 모습은 그분께서 메시아가 아니셨다는 사실을 가장 확실히 말해 주는 것이었다.

그런데 하느님의 부르심을 받아 부활을 체험하고 볼 눈이 열린 사람들에게는,같은 십자가가 정반대로 이해되었다. 십자가야말로 사랑의 무한한 힘을 보여주는 증거였고, 사람이면 누구나 타고난 자기중심적 경향을 가장 완벽하게 쳐 이긴 승리의 상징이었다. 그것은 또한 하느님께 대한 최고의 순종이야말로 최상의 자유임을 보여 주는 증거였다. "예수께서는 당신 자신을 낮추셔서 죽기까지, 아니, 십자가에 달려서 죽기까지 순종하셨습니다"(필립 2,8).

순종과 자유, 이 둘은 언뜻 보기에 서로 모순되는 것처럼 느껴진다. 실상 우리의 삶에서 이둘은 많은 경우에 서로 모순된다. 순종은 본디 종의 일이다. 자유인이란 누구의 명에 따라 움직이지 않고 스스로 자신의 주인이 되어, 말 그대로, 주체적으로 움직이는 사람을 가리킨다. 남이 나에게 이래라 저래라 하고 내가 그 명령에 복종할 수밖에 없다면, 나의 자유는 그만큼 줄어든다.

그런데 상대가 절대자인 경우에는 사정이 정반대로 바뀐다. [장자]에 "천하를 천하에 <감춰둔다>(장천하 어천하藏天下 於天下 : 내편, 대종사)."는 말이 있다. 여기서 말이 본디 의미와는 정반대로 변하는 과정을 생각해 보자. 바닷 고기를 잡아다가 작은 그릇에 가두어두면, 그때는 <가둔다>는 말이 본래의 의미를 간직한다. 그런데 그릇의 크기를 점점 더 확대하여, 큰 연못속에다 가두었다가, 다음에는 강물 속에 가두고, 그 다음에는 바닷속에 가두었다고 상상해 보자. <가두다>는 말이 그릇의 크기가 커감에 따라 점점 그 의미를 잃어가다가 마지막으로 바다에 가서는 정반대의 뜻으로 변한다. 바다 물고기를 바다에 가둔다는 말은 실제로는 그것을 행방시킨다는 뜻이다. 이런 의미의 변화는 그릇의 크기 때문에 나타난다. 위에서 인용한 장자의 말에서 천하는 무한히 큰 것을 나타낸다. 그래서 말이 작은 세계에서 통용되는 의미와는 정반대로 변한다. 그렇게하여 천하를 천하에 감춰둔다는 말은 그것에 손을 대지 않고 그냥 거기 둔다는 뜻이다.

마찬가지로, 사람들 사이의 관계에서 통용되는 속박, 순종 등의 말은 무한히 크신 절대자와의 관계에 적용하면 그 의미가 정반대로 바뀐다. 절대자에게 매일수록 사람은 다른 어떤 속박에서도 풀려나고 그분께 대한 순종이 철처할수록 인간은 더욱 완전하 자유를 누린다. 교회의 성인들 뿐 아니라, 인류 역사 속에서 참다운 삶을 살다 간 수 많은 선현들이 이를 증언하다. 유한한 존재인 인간은 어차피 어디엔가에 매이고 무엇인가에 종처럼 순종해야만 살 수 있는 존재라서, 절대자에 매이고 순종하지 않으면 훨씬 작은 대상에 매이고 그 종노릇을 하기 마련이다.

아무에게도 매이지 않는다고 호언하는 사람은 흔히 자기 자신의 욕망이라는 가장 철저하고 저급한 주인에 매여 그 명령에 절대적으로 순종하며 살게 된다. 그렇게 되면, 그는 철부지 어린아기의 처지를 벗어나지 못한 채 생명을 피워보지도 못하고 마칠 수 있다. 그와 반대로 절대자에게 매이고 순종하는 사람은 천명(天命)을 따른 수많은 선현들처럼, 이 세상의 그 어떤 것에도 매이거나 두려워하지 않고 하느님께서 지정해 주시는 길을 꿋꿋이 걸어간다. 예수께서는 가장 완벽한 의미에서 그런 분이셨다.

2. 예수님과 자유: 그 무애(無碍)의 경지

그분께서는 절대적인 의미에서 자유로운 분이셨던 것이다. 그분께서는 우선 "너희는 하느님과 재물을 아울러 섬길 수 없다."(마태 6,24)고 선언하시고, 스스로 "여우도 굴이 있고 하늘의 새도 보금자리가 있지만 사람의 아들은 머리둘곳조차 없다."(루가 9,57-58)는 말씀처럼 사심으로써, 사람들을 가장 흔하게 묶어두는 물질의 사슬로부터 자유로운 분이심을 드러내셨다.

그분께서는 또 인간의 권력이 부당하게 행사 될 때, 거기에 조금도 굴북하지 않으신다. 얼마전 세례자 요한을 목베어 죽인 헤로데가 당신을 죽이려고 하니 여기를 떠나시는 것이 좋겠다는 주변 사람들의 귀띔에 예수께서는 말씀하신다. "그 여우에게 가서 '오늘과 내일은 내가 마귀를 쫓아내며 병을 고쳐주고 사흘째 되는 날이면 내 일을 마친다.'고 전하여라. 오늘도 내일도 그 다음날도 계속해서 내 길을 가야 한다"(루가 13,32-33). 그분께서 가시는 길을 막을 권력은 이 세상에 어디에도 없었다.

예수께서는 율법에 대해서도 자유로운 분이시다. 그분께서는 우선 율법 가운데 한 점이나 한획도 소홀히 해서는 안된다고 못박으실 만큼 그것을 존중하신다. 그리고 율법에 대한 그분의 태도는 이 말씀에서 가장 잘 드러난다. "내가 율법이나 예언서의 말씀을 없애러 온 줄로 생각하지 말아라, 없애러 온 것이 아니라 오히려 완성하러 왔다"(마태 5,17).

그런데, 그분께서는 산상설교에서 말씀하시다. "'살인하지 말라. 살인하는 자는 누구든지 재판을 받아야 한다.'고 옛사람들에게 하신 말씀을 너희는 들었다. <그러나 나는 이렇게 말한다.> 자기 형제에게 성을 내는 사람은 누구나 재판을 받아야 한다"(마태 5,21-22). 간음, 이혼, 맹세, 보복, 원수, 사랑 등에 괸해서도 예수께서는 옛 율법 조문을 제시하신 다음, <그러나 나는 이렇게 말한다.> 하는 표현을 계속 반복하심으로써, 예수께서는 율법의 정신을 살리는 데 문자적 의미가 방해가 될 경우에는 이를 거침없이 뛰어넘으시는 태도를 보이신다. "안식일이 사람을 위하여 있는 것이지, 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니다."(마르 2,27) 하신 예수님의 선언은 율법에 대한 그분의 자유를 극명하게 나타낸다.

그뿐만 아니라, 그분께서는 당신을 잃고 사흘동안이나 찾아 헤맨 끝에 간신히 만나서 걱정하시는 부모님께도 "나는 내 아버지의 집에 있어야 할 줄을 모르셨습니까?"(루가 2,49)하고 뜻밖의 대구를 하심으로써, 하느님에게서 받은 당신의 사명 앞에는 가정도 장애가 되어서는 안된다는 입장을 분명히 하셨다.

우리는 여기서 확인한다. 자유란 마음내키는 대로 행동할 수 있는 권리를 의미하지 않는다. 마음내키는 대로 행동하는 사람은 자신의 마음이라는 올가미에 걸려 오히려 참 자유를 잃게 된다. 자유란 "하느님에게서 나와서 세상에 왔다가 다시 하느님께 돌아가야 할"(요한 16,28 참조) 인간이 그 최종 목적지를 향해 가는 길에서 어떤 장애물에도 잡히지 않고 꿋꿋하게 걸어갈 수 있는 능력을 말한다. 예수께서는 재사, 귄력, 율법, 제도 등 그 어떤 것도 아버지의 뜻을 받드는 일에 장애가 되는 경우에는 이를 단연히 거부하시고 당신의 길을 가셨다.

마지막으로는 자기 자신이라는 최후의 저항 세력까지도 쳐 이기시고 가야 할 길을 가셨다. "아버지, 나의 아버지! 아버지께서는 무엇이든 다 하실 수 있으시니 이 잔을 나에게서 거두어 주소서. 그러나 제 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 하소서"(마르 14,36). 이처럼, 십자가는 절대적인 순종을 보여주면서 동시에 절대적 자유와 승리를 드러낸다.

3. 믿음을 떠받치는 바위: 빈 무덤

양면성을 지니는 다른 표지들에 이어 십자가는 그 모든 표지들이 이미 지니고 있던 양면성을 극단의 한계에까지 끌어올렸다. 그만큼 실패와 무력 그리고 그 종합판인 죽음의 상징이던 십자가가, 성취와 무한한 힘 그리고 생명의 상징으로 바뀔 수 있었던 것은, 인류가 그 역사속에서 한번도 경험한 적이 없는 사건이 그 사이에 있었기 때문이다. 그것이 예수님의 부활이다. "그리스도께서 다시 살아나지 않으셨다면 우리가 전한 것도 헛된 것이요 여러분의 믿음도 헛된 것일 수밖에 없을 것입니다"(1고린 15,14).

그런 점에서 부활사건을 가리키며 한 쪽으로 치워진 무덤 입구막이 돌은 우리의 믿음을 떠받치고 있는 바위이다. 그 돌이 가리키는 부활사건이 없었다면, 예수님의 십자가는 다른 수많은 정치범들을 매달고 있던 십자가들과 근본적으로 다른 점이 없었을 것이며, 그분께서 생전에 보여주신 놀라운 사건들도 한때 사람들의 입에 오르내리다가 역사의 모래밭 속으로 잦아들고, 인류의 기억 속에서는 그 흔적조차 찾을 수 없는 한낱 가벼운 이야깃거리에 불과했을 것이다.

그런데 하느님께서는예수님을 무덤에서 일으키심으로써, 군중에 이어 제자들이 떠나고 친척이 의심하며 심지어 열두제자 가운데 하나가 적진으로 휩쓸려 들어갈 뿐 아니라, 마지막 순간에는 그 나머지 제자들마저 대부분 도망가 버리는 사태를 겪으면서까지, 신비스러울 만큼 꿋꿋하게 걸어가신 예수님의 길과 그 모든 주장이 옳았음을 확인해 준다. 열려진 무덤은 말없는 가운데 그 사실을 웅변하는 표지이다.

언제나 더 높은 곳을 향하여: 우리의 눈길이 가야 할 방향

지금까지 살펴본 바와 같이 모든 표지들은 한결같이, 사람들이 메시아에 대해서 가지고 있던 생각과 기대 그 너머를 가리켜주는 것이었다. 그만큼, 사람들의 기대가 예수께서 실제로 이루어주고자 하신 것과는 너무나 거리가 있었던 것이다. 따라서, 당시 사람들이 일반적으로 생각하던 뜻대로라면 예수께서는 메시아가 아니었다. 그런데 예수께서는 사람들의 생각을 휠씬 뛰어넘는 의미에서 메시아였다. 그분이야말로 진정한 메시아였던 것이다. 그렇게 때문에 그분을 메시아로 인정하고 믿기 위해서는 사람들이 메시아에 대해서 가지고 있던 생각을 근본적으로 바꾸어야만 했다.

예수님 자신이 "일찍이 여자의 몸에서 태어난 사람 중에 그보다 더 큰 인물은 없었다."(마태 11,11)고 말씀하실 만큼 훌륭했던 세례자 요한도 메시아에 관한 생각을 바꾸어야만 했다. 그는 처음에, 이사야와 예레미야 등 구약성서를 근거로 하여 마지막 시대에 오실 메시아는 선인과 악인을 정확히 갈라 세우는 준엄한 심판자의 얼굴을 하고 오실 것으로 생각했다. "그분께서는 손에 키를 드시고 타작마당의 곡식을 깨끗이 가려 알곡은 모아 곳간에 들이시고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우실 것이다"(마태 3,12; 이사 41,16; 예레 15,7 참조).

그런데 예수님이 활동과 태도에 대해서 전해듣는 바는 그런 모습과 너무나 달랐기 때문에, 요한은 감옥에 갇혀 있으면서도 제자들을 예수께 보내서 묻게 한다. "오시기로 되어 있는 분이 바로 선생님이십니까? 그렇지 않으면 우리가 다른 분을 기다려야 하겠습니까?"(루가 7,20). 이에 대해서 예수께서는 이렇게 대답하신다. "너희가 듣고 본 대로 요한에게 가서 알려라. 소경이 보고 절름발이가 제대로 걸으며 나병환자가 깨끗해지고 귀머거리가 들으며 죽은 사람이 살아나고 가난한 사람들에게 복음이 전하여진다"(루가 7,22). 예수께서는 무서운 힘을 가지고 심판하는 메시아를 머리에 그리고 있던 요한의 생각을 고쳐서, 자비와 용서를 베푸는 사랑의 메시아를 제시하신다. 그리고는 의미 심장한 한마디를 덧붙이신다. "나로 인해서 걸려 넘어지지 않는 사람은 행복하다"(요한 11,3-6 참조).

예수께서는 사람들이 머리에 그리고 있던 메시아와는 너무나 달랐기 때문에 실제로 많은 사람들이 걸려 넘어졌던 것이다. 예수께 닥치는 온갖 비극은 당시 사람들이 머리에 그리고 있던 메시아와 예수님의 실제 모습 사이의 이러한 차이와 거리에서 비롯된다. 예수께서는 이렇게 말씀하신 적이 있다. "거룩한 것을 개에게 주지 말고 진주를 돼지에게 던지지 말아라. 그것들이 발로 그것을 짓밟고 돌아서서 너희를 물어뜯을지도 모른다"(마태 7,6). 개에게는 사람이 먹다만 음식 찌꺼기가 제격이고, 돼지에게는 콩깍지가 더 반갑다. 진주를 진주로 알아볼 능력이란 그것들에게 아예 없는 것이다. 그러니 그것들에게 진주를 준들 그것이 반가울 리 없다. 오히려 그놈들의 신경만 돋우어 그것을 준 사람을 해칠 가능성이 더 많다.

바로 그런 일이 예수님 자신에게 일어났다. 사람들이 달라는 대로 밀가루 빵이나 포도주를 실컷 먹고 마시게 하며, 로마군을 시원스럽게 내몰아 정치적 해방을 주었더라면, 그것을 싫다할 이스라엘 백성은 하나도 없었을 것이고, 예수님 자신도 자기 민족의 손에 잡혀 십자가에 매달려 죽는 일은 결코 없었을 것이다. 그런데 예수께서는 빵을 달라는 백성에게 그것은 먹어도 언젠가는 죽을 것이라며 그것 대신에 영원히 살게 하는 빵을 주시려다 배척을 당하셨다. 로마 군대의 총칼에서 벗어나게 해달라고 요구하는 백성에게, 사람이 자유롭지 못한 것은 외국 군대가 자기 동네를 점령하고 있기 때문이라기보다, 자신이 저지른 죄가 속에서 영혼을 꼼짝 못하게 붙잡아 두고 있기 때문이라며, 바로 그 죄의 올가미에서 벗어나게 해주겠다고 약속하셨다가 사람들의 화를 돋우어 십자가에서 돌아가신 것이다.

개나 돼지가 진주를 제대로 알아보기 위해서는 곰이 사람으로 된 것만큼이나 큰 변화를 거쳐야 한다. 동물로서는 죽고 인간으로 다시 태어나야 한다. 푸른 풀잎이 토끼의 입으로 들어가 풀로서의 생명은 죽고 동물적 생명으로 되살아나듯이, 이전에 생명에는 죽고 한 단계 더 높은 생명속으로 다시 태어나야 하는 것이다. 사람도 마찬가지다. 예수께서 주시려 하는 것을 참된 보화로 알아보려면 인간적 생명에 죽고 하느님의 영원한 생명 속으로 다시 나야 하는 것이다. "누구든지 새로 나지 아니하면 아무도 하느님의 나라를 볼 수 없다"(요한 3,3). 예수께서는 사람들이 새로 날 수 있도록, 스스로 죽음을 당하셨다가 부활하셨다. 그 뒤로, 에수님의 부활을 체험한 인간은 하느님의 선물, 영원한 생명, 죄에서 해방되는 것이 무엇을 뜻하는지를 처음으로 깨달았다. 진정한 빵과 참다운 자유가 어떤 것인지를 비로소 맛보았다. 일단 맛보고 나니 그전까지 삶이라고 생각했던 것은 차라리 죽음이었으며, 자유라고 여겼던 것이 사실은 속박이었음을 알게 되었다. 그와 함께, 옛날부터 예언자들이 약속했던 것들, 이스라엘의 모든 기대가 실제로는 예수님의 죽음과 부활을 통해서 더할 수 없이 실현되었음을 깨달았다. 속박에서의 해방과 참된 생명에 대한 꿈이 기대보다도 훨씬 더 철저하게 이루어졌음을 알았다.

부활하신 주님을 만나기까지: 엠마오로 가던 두 제자들

사람들이 메시아에게서 얻고 싶어하던 것과 예수께서 주시고자 하신 선물 사이의 이 거리 때문에 생겨난 오해와 제자들 쪽에서 느낀 좌절, 죽음을 뚫고 부활하신 주님의 도움으로 제자들에게 새로운 세상을 볼 수 있는 눈이 열린 경위, 결국 그들이 부활하신 분의 생명 속으로 진입해 들어가는 과정 등을 그림처럼 잘 보여주는 일화가 루가복음 24장에 소개되어 있다. 유명한 엠마오로 가던 제자들 이야기가 그것이다.

에수께서 처형되신 뒤 두 제자는 자기네 꿈이 실현될 곳으로 생각했던 예루살렘을 등지고 엠마오라는 곳을 향해 멀리 떠나가고 있었다. 그들의 낙담한 표정은 예수께 걸었던 기대가 여지없이 무너졌음을 그대로 보여준다. 낯선 나그네에게 털어놓는 그들의 말에서 우리는 그 기대가 무엇이었는지를 확인한다. "우리는 그분이야말로 이스라엘을 구원해 주실 분이라고 희망을 걸고 있었습니다. 그러나 그분은 이미 처형을 당하셨고, 더구나 그 일이 있은 지도 벌써 사흘째나 됩니다"(루가 24,21).

"이스라엘을 <구원해 주실> 분", 이말은 본디 이스라엘을<되사 주실> 분이라는 말이다. 곧, 그들은 예수께서 자기네 민족을 정치적으로 구원해 주실 <고엘>이라고 믿고 그분께 희망을 걸고 있었던 것이다. 그런데 로마 군대는 여전히 온 나라를 장악하고 있고, 그분께서는 어이없게도 사형을 당해 돌아가신 지가 벌써 사흘이나 되었으니, 기대했던 민족 해방의 장대한 꿈은 손을 써보기도 전에 여지없이 깨어지고 말았다는 말이다. 그들의 실망은 한때 품었던 희망의 높이만큼이나 깊어서, 여인들이 무덤에 가서 예수께서 살아계시다고 알리는 천사들을 만났다는 소식을 들어도, 그것이 믿기지 않아서 무덤으로 갔던 동료들이 여인들의 말이 틀림없음을 확인했다는 말을 들어도, 마음속에서 한 번 꺼져버린 희망의 불을 다시 살려내기는 불가능했다.

싸늘하게 식어버린 재에서 불이 다시 활활 타오르듯, 절망의 구렁텅이에서 헤매던 그들의 마음이 뜨거워지기 시작한 것은, 돌아가셨다가 부활하신 예수께서 성서를 들어, 그들을 절망에 떨어뜨린 바로 그 사건의 의미를 깨우쳐주실 때였다. 그리고 그들이 그분과 더불어 생명의 잔치를 할 때 새로운 세계를 볼 수 있는 눈이 열렸다. 그들 자신이 이전까지의 가치세계에 죽고 <위로부터 다시 태어나는> 순간이었다. 그것은 "사울의 눈에서 비늘 같은 것이 떨어지면서 다시 보게 된"(사도 9,18) 것과도 같은 체험이었다.

그렇게 해서, 제자들이 새로운 세계로 들어서고 부활하신 주님을 확인하자 예수께서는 더 이상 보이지 않았다. 부활하신 주님께서는 언제 어디서나 제자들과 함께 계시려고 시간과 공간을 뛰어넘으신 것이다. 새로운 눈이 열리고 세상을 전혀 다르게 볼 수 있는 안목을 얻은 제자들은 절망의 상징이었던 예루살렘을 향해 왔던 길을 되짚어 달려갔다. 거기에서 그들은 자기네처럼 예루살렘을 등지고 떠났던 다른 동료들을 만났다. 이제 예루살렘은 절망과 패배의 장소에서 "아버지의 약속이 이루어질 곳"으로 바뀌었다.

아버지의 약속이 이루어지다 : 성령을 보내시고

"너희는 예루살렘을 떠나지 말고 내가 전에 일러준 아버지의 약속을 기다려라. 요한은 물로 세례를 베풀었지만 오래지 않아 너희는 <성령>으로 세례를 받게 될 것이다"(사도 1,4-5). 부활하신 주님께서 제자들에게 하신 이 말씀은 오순절에 실현되었다. 그날 제자들은 유다인들이 두려워 방 안에 숨어있었다. 부활하신 주님을 만나고서도 그들의 마음속에서 두려움이 완전히 사라지지는 않았던 것이다. 그런데 갑자기 성령께서 내려오셨다.

성령께서 <불>이었다. 이스라엘 백성에게는 하느님께서 거기 계심을 말해 주는 불, 추위와 어둠을 몰아내고 따뜻하고 환하게 밝혀주는 불이었다. 무엇보다도, 겉에 묻은 때를 씻어주는 물과는 달리, 영혼 저 밑바닥에 서려있는 더러움인 죄와 그 결과인 두려움의 찌꺼기까지 깨끗이 씻어주는 불이었다. 말라기 예언자는 하느님께서 장차 보내주실 특사에 대해서 이렇게 말했다. "그는 대장간의 불길 같고 빨래터의 잿물 같으리라. 그는 자리를 잡고 앉아 풀무질하여 은에서 쇠똥을 걸러내듯, 레위 후손을 깨끗하게 만드시리라"(말라 3,2-3).

성령께서는 <바람>이었다. 진흙을 빚어 사람의 형상을 만드신 다음, 하느님께서 코에 불어 넣으심으로써 살아있는 인간이 되게 하신 그 바람, 그 숨결 또는 기운이었다. 성령께서는 인간에게 영원한 생명, 새로운 생명을 불어넣으셔서 사람을 새로 만드신 것이다. 바람은 또 "제가 불고 싶은 대로 부는" 그 특성이 말해 주듯이, 아무것에도 매이지 않는 자유였다.

성령께서는 세찬 <힘>이었다. 제자들이 그 온갖 선의에도 불구하고 인간적 나약성 때문에, "간절한 마음에도 불구하고 말을 듣지 않는 몸"(마르 14,38 참조) 때문에, 좋은줄 알면서도 실천하지 못하던 선, 나쁜 줄 알면서도 빠져들곤 하던 악(로마 8,19 참조)을 이제는 실천하고 피할 수 있게 하는 힘이었다. 그래서 그리스도교는 사람들에게 어차피 오를 수 없는 높은 산을 가리켜주기만 해서 더욱 큰 좌절과 무력감을 느끼게 하는 종교가 아니라, 그 산을 실제로 올라갈 수 있게하는 힘이라는 것이 드러났다. "성령이 너희에게 오시면 너희는 <힘>을 받아 예루살렘과 온 유다와 사마리아 뿐만 아니라 땅 끝에 이르기까지 어디에서나 나의 증인이 될 것이다"(사도 1,8). 예수님의 이 약속이 현실로 나타난 것이다.

죄와 죽음을 쳐 이기신 예수님의 승리와 힘은 이렇게 성령을 통해서 제자들의 것이 되었다. 그렇게 해서, 예수께서 세상에 계실 때 성령을 약속하시면서 하신 말씀이 이루어졌다. "정말 잘 들어두어라. 너희는 울며 슬퍼하겠지만 세상은 기뻐할 것이다. 너희는 근심에 잠길지라도 그 근심은 기쁨으로 바뀔 것이다. 여자가 해산할 즈음에는 걱정이 태산 같다. 진통을 겪어야 할 때가 왔기 때문이다. 그러나 아이를 낳으면 사람 하나가 이 세상에 태어났다는 기쁨에 그 진통을 잊어버리게 된다. 이와 같이 지금은 너희도 근심에 싸여있지만 내가 다시 너희와 만나게 될 때에는 너희의 마음은 기쁨에 넘칠 것이며 그 기쁨은 아무도 빼앗아가지 못할 것이다. ...... 구하여라. 받을 것이다. 너희는 기쁨에 넘칠 것이다"(요한 16,20-24).

예수님이 모든 고통은 이처럼 사람들에게 하느님의 자녀로서 새로운 생명을 얻어주시기 위한 산고였다. "누구든지 하느님의 성령의 인도를 따라 사는 사람은 하느님의 자녀입니다. 여러분이 받은 성령은 여러분을 다시 노예로 만들어서 공포에 몰아넣으시는 분이 아니라 여러분을 하느님의 자녀로 만들어주시는 분이십니다. 그래서 우리는 그 성령에 힘입어 하느님을 '아빠, 아버지'라고 부릅니다"(로마 8,14-15). 성령을 통해서 이 새로운 창조가 완성되었을 때, 사람들은 참된 <기쁨>이 무엇인지를 알게 되었다.

이 기쁨은 먼저 <죄가 깨끗이 씻어진 데에서>오는 것이었다. 오순절에 사도들의 설교를 듣고 마음이 찔려 사람들이 물었다. "형제 여러분, 그러면 우리는 어떻게 하면 좋겠습니까?" 그때 베드로가 이렇게 대답하였다. "회개하시오. 그리고 여러분은 한 사람도 빠짐없이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 여러분의 죄를 용서 받으시오. 그리하면 성령을 선물로 받게 될 것입니다"(사도 2,37-39참조).

죄가 씻어진 데서 오는 기쁨을 일찍이 다윗은 시편에서 이렇게 읊었다.

"히솝의 채로써 제게 뿌려주소서

저는 곧 깨끗하여지리이다.

저를 씻어주소서. 눈에서 더 희어지리이다.

기쁨과 즐거움을 돌려주시어

바수어진 뼈들이 춤추게 하소서"(시편 50,9-10).

이 기쁨은 또한 <죽음을 쳐 이긴 데서> 오는 것이었다. 이 기쁨에 관해서는, 오순절에 베드로 사도가 역시 시편을 인용하며 이렇게 표현했다.

"주님께서 제 오른편에 계시오니

저는 항상 주님을 가까이 뵈오머

제 마음은 흔들리지 않습니다.

그러기에 제 마음은 기쁨에 넘치고

제 혀는 즐거워 노래하며

이 육신마저 희망 속에 살 것입니다.

당신께서는 제 영혼을

죽음의 세계에 버려두지 않으시고

당신의 거룩한 종을

썩지 않게 지켜주실 것입니다.

당신께서는 저에게

생명의 길을 보여주셨으니

저는 당신을 모시고

언제나 기쁨에 넘칠 것입니다"(사도 2,25-28).

영원한 생명과 자유 : 꿈이 이루어지다

이처럼, 예수님의 죽음과 부활 그리고 그 때문에 가능하게 된 성령의 파견을 통해서, 사람들은 죄의 <노예살이>에서 벗어나 자유인이 되었고, 죽음을 쳐 이기고 <영원한 생명>을 얻게 됨으로써, 땅-빵으로 요약되는 생명에 대한 희망이 무한히 충족되었다. 그리하여 그들은 이 세상살에서도 가난한 사람이 하나도 없는세계, 원초적 정의와 공평이 회복된 사회를 이루었다. "그 많은 신도들이 다 한마음 한뜻이 되어 아무도 자기 소유를 자기 것이라고 하지 않고 모든 것을 공동으로 사용하였다. 신도들은 모두 하느님의 크신 축복을 받았다. 그들 가운데 가난한 사람은 하나도 없었다. 땅이나 집을 가진 사람들이 그것이 팔아서 그 돈을 사도들 앞에 가져다 놓고 저마다 쓸 만큼 나누어 받았기 때문이다"(사도 4,32-35).

죄의 노예살이에서 벗어나고 영원한 생명을 체험한 사람들의 마음속에 자리잡은 기쁨은 너무나 큰 것이어서, 그들에게는 말하자면 하늘과 땅이 새로워졌다. 예수께서 보내주신 성령으로부터 흘러 나온 이런 힘과 사람들의 가슴에 파고들어 그들의 삶을 바꾸어놓은 그 위대한 능력은 인류가 일찍이 어디서도 체험해 보지 못한 것이었다. 어떤 종교나 사상 또는 문화 속에서도 이처럼 인간의 영혼과 육체의 저 깊은 속에 흐르고 있던 꿈을 속속들이 이루어 사람을 마침내 하느님 세계에까지 끌어올려 줄 수 있는 길이 거기서 처럼 명확하게 확인된 일은 없었다. 그것은 누구도 꿈조차 꾸지 못했던 것이다. "눈으로 본 적이 없고 귀로 들은 적이 없으며 아무도 상상조차 하지 못한 일을 하느님께서는 당신을 사랑하는 사람들을 위하여 마련해 주셨다."(1고린 2,9)는 사실을 사람들은 깨달았다.

그래서 그들은 역사를 다시 썼다. 창조 이야기도 마찬가지였다. 모든 것을 예수님의 죽음과 부활 그리고 그 결과 인간에게 오신 성령에게서 확인한 바로써 다시 보고 이해하였다. 요한 복음 서두(1,1-18)에서 우리는 그 가장 대표적인 예를 본다. 그들은 과거에 아무리 놀라운 일이 있었다해도 그것은 메시아이신 예수님에게서 체험한 위대한 일에 비하면 그림자에 불과함을 깨달았다. 이제까지는 참되고 행복한 삶의 원형이 과거에 있다고 생각했으나, 메시아이신 예수님의 삶과 죽음 그리고 부활을 통해서 체험한 바에 비할 때, 과거 속의 가장 위대한 사건들마저 희미한 그림자에 불과했다. 또는 본무대가 펼쳐지기 전에 힐끗 보여준 예고편에 불과했다.

기쁜 소식 : 주님의 죽음과 부활을 전하며

그래서 부활하신 주님을 체험하고 성령을 받은 사람들은 자기들이 보고 들은 바를 전하기 위해서 아무것도 두려워하지 않고 세상 끝까지 달려가는 사도가 되었다. 사도들의 뒤를 이어 교회는 지금까지 한결같이 <주님의 죽음과 부활>을 전해 왔다. <주님의 죽음과 부활>을 전해 왔다. <주님이 죽음과 부활>, 기쁜 소식은 바로 이것이었다. 주님께서 이 세상에 오신 지 이제 곧 2000년의 세월을 헤아리게 된 지금도, 또 세상 끝날까지 앞으로도 교회는 계속 같은 복음을 전할 것이다. 그리고 주님께서는 성령을 통하여 언제나 교회와 함께 계실 것이다.

승천하시기 직전에 주님께서는 말씀하셨다. "나는 하늘과 땅의 모든 권한을 받았다. 그러므로 너희는 가서 이 세상 모든 사람들을 내 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 그들에게 세레를 베풀고 내가 너희에게 명한 모든 것을 지키도록 가르쳐라. 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다"(마태 28,19-20).

나를 기억하기 위하여 : 성체성사

에집트의 노예살이로부터 벗어난 해방을 기억하고 그때 얻은 자유를 지키려고 이스라엘 백성은 식사의 테두리에서 파스카 해방절을 지냈다. 예수께서는 당신의 죽음과 부활을 통해 사람들을 죄와 죽음에서 해방시켜 당신의 백성으로 삼으시고, 그들이 이 자유로운 처지를 지키고 늘 기억하도록 역시 해방절 식사의 테두리 안에서 기념제를 제정하셨다. "주 예수께서 잡히시던날 밤에 빵을 손에 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 빵을 떼시고 '이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니 나를 기억하여 이 예를 행하여라.' 하고 말씀하셨습니다. 또 식후에 잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 '이것은 내 피로 맺는 새로운 계악의 잔이니 마실 때마다 나를 기억하여 이 예를 행하여라.' 하고 말씀하셨습니다"(1고린 11,23-25).

메시아이신 예수께서 당신의 삶과 죽음 그리고 부활을 사람들이 항상 기억하고 그 삶속에서 재현하도록 하시려고<식사>의 테두리를 채용하신 것은 참으로 뜻 깊은 일이다. 하느님의 것인 땅의 산물에서 빵을 만들고, 그것으로 역시 하느님의 것인 사람의 생명을 기르는 것은, 이스라엘 백성에게는 무엇보다도 먼저 하느님의 고마움을 기억시키는 종교적 행위였다. 또, 식물이든 동물이든 인간은 식사를 하고 생명을 지켜갈 수가 있다. 그런데 의식이 없는 동식물들이 음식으로 자신을 바치는 모습은, 의식을 지닌 인간이 땀흘려 일함으로써 가족의 음식을 마련하기 위해 그 생명을 깎아 바치는 희생을 상징적으로 보여준다.

그뿐 아니라, 풀이 죽어 토기 밥이 되면 더 높은 단계의 생명을 얻어 동물의 왕국에 들어가고, 토끼가 죽어 사람의 입에 들어가면 더 높은 단계의 생명을 얻어 인간적 생명에 참여하게 되듯이, 한 사람이 가족의 밥상을 마련하기 위해서 자신을 희생할 때, 그는 타고난 이기심을 쳐이기고 사랑이신 하느님의 생명 속으로 들어간다. 가족을 위한 그의 희생은 그 자신을 위해서도 참 삶을 향한 도약대가 되는 것이다. "누구든지 제 목숨을 살리려는 사람은 잃을 것이며 제 목숨을 잃는 사람은 살릴 것이다"(루가 17,33). 그리고, 같은 밥상에서 함께 먹는 일은 가족을 하나로 만드는데 가장 중요한 구실을 한다. 한 식구라는 말은 가족과 가까운 사람들 사이의 유대를 가장 잘 드러낸다.

예수께서는 글자 그대로 생명을 바쳐 당신 자신을 먹을 것과 마실 것으로 주심으로써 사람들이 참된 생명을 얻을 수 있게 하셨다. 동시에 그 희생을 통해서 그분께서는 사랑이신 하느님으로서의 진면목을 가장 분명히 드러내셨다. 또 인간은 그런 예수님에게서 참된 사랑을 깨닫고 그 위대한 힘을 받아 서로 간에도 모든 이기적 성향을 뛰어넘어 참된 하나를 이룰 수 있게 되었다. "빵은 하나이고 우리 모두가 그 한 덩어리의 빵을 나누어 먹는 사람들이니 비록 우리가 여럿이지만 모두 한 몸인 것입니다"(1고린 10,17).

그렇게 해서, 식사의 모든 의미가 그리스도이신 예수님을 통해서 완성되었다. 그래서 우리는 식사의 테두리를 빌려 "주님께서 오실 때까지 주님의 죽음과 부활을 선포할 것"을 다짐하면서 형제애를 실현하는 감사제를 지낸다. 성체성사가 그것이다.

요약과 결론

예루살렘 성전 문 곁에는 태어날 때부터 앉은뱅이가 된 사람 하나가 앉아서 오가는 사람들에게 구걸을 하고 있었다. 하루는 그가 자기 앞을 지나고 있던 베드로와 요한에게 손을 벌렸다. 그러면서 그는 돈 한푼을 주려니 하고 두 사도를 쳐다보았다. 그러자 베드로가 말했다. "나는 돈이 없습니다. 그러나 내가 줄 수 있는 것은 이것입니다. 나자렛 예수 그리스도의 이름으로 걸어가시오"(사도 3,6).

앉은뱅이가 사도들에게 기대한 것은 돈 몇 푼이었다. 그는 그 이상을 생각하지도 않았고 또 생각할 수도 없었다. 난생 걸어본 적이 없는 그에게 걷는다는 것은 아예 꿈도 꿀수 없는 일이었고, 기껏해야 오가는 사람들에게서 적선을 받아 배를 채울 수 있으면 그것으로 족하다고 생각했다. 그런데, 베드로는 그를 걷게 해주었다. 돈 한푼을 생각하던 그의 기대에 비해 주어진 것은 너무나 엄청나게 큰 것이었다. 그래서 그는 더 이상 구걸을 할 필요조차 없게 되었다.

당대의 사람들이 예수께 기대한 것 역시 앉은뱅이가 사도들에게 바라던 정도였다. 빵과, 침략군에게서 해방되는 것이었다.그런데 예수께서는 그들의 기대에 비해서 너무나 큰 것을 주셨다. 먹어도 결국은 죽을 수밖에없는 빵 대신 영원한 생명을 주는 빵과, 외세를 몰아낸 뒤에도 인간의 내부에 계속 남아 사람들을 철저한 노예로 만드는 죄에서 해방되는 것이었다. 그런데 그런 것들은 그들의 생각에 떠오르지도 않았던 것이었다. 그렇게 때문에, 그들에게는 그분께서 주시고자 한 것이 아무 실속이 없는 것처럼 느껴졌다. 예수께서 돌아가시고 부활하신 뒤에야 그들은 예수께서 주신 선물의 실체를 깨달았다. 그것을 볼 수 있는 눈이 열린 것이다.

부활하신 주님께서 보내주신 성령으로 다시 태어나 하느님 나라를 볼 수 있는 눈이 열린 사람들은 하느님께서 애초에 만들어주셨던 세상을 재현할 수 있게 되었다. 한마음 한뜻이 되고 가난한 사람이 하나도 없는 공동체를 이루었다. 공평과 정의가 제대로 서있는 세상을 만들었다. 마음의 변화는 사회 정치 세계에도 상응하는 변화를 가져왔던 것이다.

이렇게 해서, 레위게에서 출발하여 이사야를 거쳐 한걸음 더 세련되었던 희년의 이상을 예수께서는 꿈보다 더 위대한 현실로 이루어 완성하셨다. 그 결과 하나의 특정한 백성뿐 아니라 전인류에게 새로운 세상이 열렸다. 그리고 예수그리스도의 죽음과 부활을 증언하는 교회는 이 기쁜 소식을 모든 사람에게 전할 사명을 받았다.

예수께서 이 세상에 오신 지 두 번째 천년기가 지나고 세 번째 천년기를 바로 앞두고 있으며, 우리 나라에 복음이 들어온 지도 2세기가 지나고 제3세기를 맞이한 지금, 우리는 이땅에서 메시아이신 예수님의 삶과 죽음 그리고 부활과 성령의 파견이 어떤 의미가 있으며, 이에 비추어 우리의 삶을 어떻게 되돌아보고 올바른 방향을 잡아야 할 것인지를 진지하게 물어야 하겠다. 그렇게 볼 때 우리가 지금까지 살펴본 바에서 다음의 사실이 특히 두드러진다.

1) 구약의 이스라엘 백성이 대중적으로 메시아에 괸해서 가지고 있던 생각과 그에게 거는 기대의 수준은 다분히 물질적, 현세적, 사회-정치적인 것이었다. 예수께서는 그런 기대 수준을 들어높여, 사람들의 더욱 근원적인 필요를 충족시켜 주셨다. 현세적이고 사회-정치적인 수준에서의 변화는 인간의 이 근원적인 변화에 따르는 결과로서만 그 중요성이 인정된다. 그러므로 참된 의미의 그리스도 신앙인이 되려면 이스라엘 백성의 대중적 기대와 관심의 수준을 뛰어넘어야 한다.

그런 수준의 관심과 기대 수준에 머물고 싶어하는 유혹은 항상 개인과 공동체에 가장 큰 위협이다. "당신이 하느님의 아들이거든 이 돌더러 빵이 되라고 해보시오." 사탄의 이 첫 번째 유혹의 소리에 대해서, 어느 시대에나 그리스도 신앙인 개인과 교회 공동체는 분명히 말할 수 있어야 한다. "성서에 '사람이 빵으로만 사는 것이 아니라 하느님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살리라.' 하지 않았느나?"(마태 4,4).

2) 그런데 사람들의 소박한 기대 수준을 들어 높이고 인간이 이 새로운 세계에 눈뜨도록 하는 것은 하느님의 성령만이 하실 수 있는 일이다. 다시 태어나야만 하느님의 나라를 볼 수 있는 것이다. 그러므로 참다운 그리스도교 신앙인이 되려면 하느님께 이 성령의 선물을 간청해야 한다. 하느님께서는 간청하는 사람에게 이 선물을 반드시 주신다. "생선을 달라는 자식에게 뱀을 줄 아비가 어디있겠으며, 달걀을 달라는데 전갈을 줄 사람이 어디 있겠느냐? 너희가 악하면서도 자녀에게 좋은 것을 줄 줄 알거든 하늘에 계신 아버지께서야 구하는 사람에게 더 좋은 것 곧 성령을 주시지 않겠느냐?"(루가 11,11-13).

성직생활과 수도생활을 지망하는 이들과 모든 신자들은 신앙생활의 이 성령적 차원을 새로 발견함으로써, 머리와 지식뿐 아니라 가슴과 정서도 함께 동원되어 참다운 기쁨을 느끼며 주님을 따를 수 있도록 해야 한다.

3) 예수님의 죽음과 부활이 가져온 열매인 성령께서는 사람들에게 참된 자유와 기쁨을 주신다. 이 기쁨은 무엇보다도 각자의 영혼을 묶고 있는 속박, 곧 죄와 죽음에 대한 두려움으로부터의 해방에서 온다. 그러므로 우리는 모든 종류이 속박에서 벗어나려는 노력 가운데에서도, 각자 자신 안에 하느님과는 반대 방향으로 기울어지는 경향과 죄의 심각성을 다시 의식하고 진지한 태도로 하느님께 용서를 비는 마음을 회복해야 한다. 마비된 양심을 다시 살려내어, "제가 잘못했습니다."(2사무 12,13 참조) 하고 말해야 한다.

요즈음 우리의 삶속에는 모든 잘못을 남이나 사회구조 또는 환경에만 돌리고 자신의 죄를 정면으로 대하지 않으려는 경향이 만연되어 있다. "현대의 죄는 죄에 대한 감각을 상실했다는 데에 있다."고 설파하신 비오 12세의 뒤를 이어 교회는 구원의 출발점인 회개를 계속 촉구해 왔다. 하느님 앞에서 자신을 돌아보고 죄를 고백하며 용서를 청함으로써 하느님과 먼저 화해한 다음에만, 사람들은 비로소 자기 기만에 떨어질 위험 없이 남과 세상을 개선하려는 노력에 헌신 할 수 있게 될 것이다.

4) 하느님 앞에서 참 기쁨과 평화를 회복한 사람은 다른 이들에게 그 기쁨과 평화를 전하는 사도가 된다. 모든 끊어진 관계를 이어 하나로 만들고 갈라섰던 사이를 화해시킬 수 있는 힘이 그에게 주어지는 것이다.

한 가정으로부터 국제사회에 이르기까지 사람들 사이의 관계가 점점 더 심하게 파괴되고, 개인과 개인, 집단과 집단 사이에 담벼락을 높이 쌓아가는 오늘날 신앙인들의사명은 참으로 막중하다.우리 사회에서 지역간 갈등이란 말이 나온 지가 오래되었지만, 오늘날은 같은 지역 안에서도 마을 사이에 이권 다툼이 심각해지고 있다. 전체 공동체를 위해서는 필요성을 절실히 느끼면서도 내 마당에만은 안된다는 생각이 온 나라를 수많은 이기집단으로 갈라놓고 있는 것이다. 계층 사이, 지역 사이에 파인 골에다 남북한 사이의 장벽이 덧붙여진 우리의 현실을 생각할 때, 신앙인들이 우선 가까운 데서부터 이 담벼락을 허물고 하나로 화합하는 일에 사도적 노력을 기울이는 일은 가장 시급한 요청이 아닐 수 없다.

5) 이런 일들을 위해서는 하느님께서 모든 재화와 사람의 주인이시라는 믿음을 실천적으로 회복해야 한다. 예수께서는 하느님을 "하늘과 땅의 주인이신 아버지"(루가 10,21)라고 부르셨고, 사람들을 두고는 "이 사람들은 본래 아버지의 사람들이었지만 내게 맡겨주셨습니다."(요한 17,6) 하고 말씀하심으로써, 이믿음을 가장 분명히 드러내셨다.

6) 모든 재화는 하느님의 것이고 우리는 그것을 잠깐 맡아서 관리하는 중이다. 우리가 가진 시간, 재능, 기회, 재력 등을 자신의 이기적인 목적에만 사용하지 말고 이웃을 돕기 위해서 기꺼이 나누는 것이, 하느님을 하늘과 땅의 주인으로 믿는 우리의 신앙을 실천하는 일이다.

7) 온세상을 다 주고도 한 영혼을 살 수 없을만큼 한 삶의 가치는 만물 가운데에서도 뛰어나다. 그런데 모든 사람은 하느님께서 그 주인이시다. 부부, 부모 자식, 형제자매, 동료, 이웃, 크고 작은 공동체의 일원 등 어떤 인연으로 맺어진 관계든지 간에, 모든 사람들은 서로 상대방을 "본래는 하느님 아버지의 사람이었지만 내게 맡겨주셨다."는 믿음을 가지고 대해야 한다. 낙태, 살인, 자살 등 생명을 직접 죽이는 행위뿐 아니라, 직접적이든 간접적이든 생명을 위협하고 가볍게 보는 풍조는 모두, 사람의 주인이신 하느님께 대한 모독이다.

최근 들어 정부가 가족계획 정책을 철회하기로 했지만, 이는 순전히 경제-사회적 논리에 바탕을 둔 것이어서, 같은 기준에서 보아 불리해지면 언제든지 되돌아갈 소지가 있다. 우리는 하느님의 모상을 따라 창조된 인간의 생명에 사람이 손을 대는 일이 현실적으로도 얼마나 즉각적인 문제들을 불러일으키는지를 확인한 이번의 경험을 토대로 하여, 인간 생명 그 자체의 존엄성이 개인의 삶과 나라의 정책 결정에 기반이 될 수 있도록 해야 한다.

예수께서는 사람들이 "생명을 얻고 더 얻어 풍성하게 하려고" 오셨다(요한 10,10). 신앙인들은 그분의 뒤를 이어 생명을 위협하는 세력을 제거하는 데 그치지 않고, 한걸음 나아가 그것을 증진시키려고 노력해야 한다. 도시 빈민, 노동자, 농민, 외국인 노동자 등 우리 주변에는 아직도 국가 발전의 혜택을 보지 못하고 그 그늘에서 삶이 소진되어가고 있는 계층이 있다. 이들이 사회의 당당한 구성원으로서 행복하게 살 수 있는 환경을 만들어야 한디.

8) 인간 생존의 환경이며 생명의 모태라 할 수 있는 자연이 본래의 역할을 잘하도록 보조하는 것은 하느님 아버지에 의한 창조와 그 아들 예수 그리스도에 의한 재창조를 믿는 신앙인에게는 그 믿음과 직결된 일이다. 우리는 온 창조계와 함께 하느님의 자녀가 되는 날과 우리 몸이 해방될 날을 고대하면서 속으로 신음하고 있다(로마 8,23).

9) 사람들을 죄의 노예살이에서 해방시키시고 죽음의 손아귀에서 구해 주시어 영원한 생명 속으로 부활시켜 주시는 것은 하느님이 위대한 능력이요 은총이다. 그런데, 라자로를 소생시켜 주신 다음, 사람들에게 라자로 몸을 감고 있던 베와 수건을 풀어주라고 하신 주님의 말씀에서 확인되듯이, 이 위대한 과정에서 우리 사람이 수행해야 할 몫이 분명히 있다. 우리는 주님의 무한한 사랑과 은총에 감사하면서, 온 창조계와 더불어 사람들이 일체의 속박에서 벗어나 하느님 자녀로서의 영광스런 모습으로 다시 태어날 수 있도록 하는 데 우리의 몫을 다해야 하겠다.

10) 빵을 많게하여 굶주린 사람들을 먹여주실 때에도 예수께서는 제자들이 그 몫을 다하도록 하셨다. 외딴 곳에서 수많은 사람들이 허기져 있을 때, 예수께서는 제자들에게 말씀하셨다. "너희가 먹을 것을 주어라"(마르 6,37). 그리고 그들이 구해 온 빵 몇 조각과 물고기 두어마리를 두고 감사의 기도를 드리신 다음에도 예수께서는 그것을 "제자들에게 주시며 군중들에게 나누어주라고 하셨다"(마르 6,41). 예수께서 굶주린 백성들을 먹여주실 때, 제자들에게 그들이 할 수 있는 일을 하도록 말씀하셨다는 사실은 공관복음이 한결같이 증언하고 있다. 그만큼, 굶주림으로 대표되는 인간사회의 문제들이 아무리 턱없이 크고 각자의 능력이 아무리 보잘것없어 보여도, 예수께서는 우리가 할 수 있는 일을 하라고 말씀하신다. 우리로서는 할 수 있는 일을 하면, 나머지는 주님께서 해주시는 것이다.

11) 오늘날 인류는 과거 어느때보다 더한 풍요를 누리고 있으면서, 다른 한편으로는 전에 없이 광범위한 절망이 어디에서나 사람들의 정신속에 그 검은 그림자를 드리우고 있다. 사람들이 점점 더 편한 것만을 좇는 경향과 이에 편승한 물질 문명 전체는 자연을 급속도로 파괴하여, 이런 방향으로 달리는 인류 문명의 흐름 자체를 근본적으로 바꾸지 않는 한 너나 할 것이 없이 모두가 함께 멸망할 것은 불을 보듯 뻔한 세상이 되었다. 땅뿐 아니라 하늘까지 포함하여 자연계 전체가 주인이신 하느님의 뜻과는 상관없이 사람들이 함부로 파괴하고 남용함으로써, 인간의 생존 자체가 심각하게 위협받고 있는 것이다.

사람 역시 같은 처지에 놓여있다. 빠른 속도로 허물어져 가는 가정과 윤리, 각종 폭력 현상, 가치관을 잃고 방황하는 청소년 등은 그 몇가지 드러나는 현상일 뿐이다. 우리가 땅으로 대표되는 창조계 전체와 사람이 본래 하느님의 것이라는 인식을 바탕으로, 인류 문명의 진로를 근본적으로 바꾸지 않는 한, 미래는 너무 어둡기만 하다. 그러나, 지금부터라도 우리가 남과 공동체를 위하는 마음을 바탕으로 하여, 말 그대로 <사랑의 문명>을 이루어간다면, 인류에게는 과거에 한 번도 실현된 적이 없는 광범위하고 깊은 의미의 참된 세계가 실현될 수도 있다. 이 새로운 세상을 건설하기 위한 길과 원리 그리고 그것을 실현할 수 있는 힘을 우리는 메시아이신 예수님에게서 발견할 수 있는 것이다.

12)결론에서도 또 결론. 그렇기 때문에, 교회 밖에서 현대의 대표적 지성인 가운데 한 사람은 우리 그리스도교 신자들을 향해서 외친다. "콘스탄티누스 대제가 우리에게서 훔쳐간 희망을 지금까지 장물로 간직하고 있는 그리스도신자들이여, 이제 그것을 우리에게 돌려주어라. 예수의 삶과 죽음은 우리의 재산이기도 하다. 거기에서 의미를 찾을 수 있는 사람이면 누구나 그것을 요구할 권리가 있다"(로제 가로디).

이 사람의 논리를 모두 따라갈 수는 없다 해도 한 가지만은 확실하다. 길가메쉬의 신화에서 진시황의 실화에 이르가까지, 죽지 않고 영원히 살고 싶어한 사람들의 이야기는, 인간에게 오히려 죽을 수밖에 없는 존재로서의 <운명>에 순순히 따를 것을 종용해 왔다. 사람이 아무리 발버둥치고 반발해도 자신의 힘으로 <돌아올 수 없는 다리>인 무덤에서 걸어 나온 사람은 없다. 죽음에까지 가지 않아도, 사람은 사는 동안에조차 얼마나 많은 상황들을 운명으로 받아들여 체념할 수밖에 없는가! 우리의 삶 속에 파여있는 무덤들이다.

그런데 예수께서는 병자, 죄녀, 강도, 매국노등 그런 운명론에 빠져 살던 사람들을 그 질긴 사슬에서 풀어주셨고, 스스로 죽음을 물리치고 부활하심으로써 인간이 결국 죽음으로 끝나고말 존재가 아님을 보여주셨다. 어떤 상황도 운명이 아니며, 어떤 한계도 그것이 끝이 아님을 증명해 주셨다. 그렇게 해서 어떤 처지에서도 희망의 창문이 늘 열려 있음을 보여주셨던 것이다. 우리는 예수께서 가져다 주신이 위대한 희망을 교회 안에 숨겨둘 권리가 없다. 우리는 이를 모든 사람들에게 전해야 하는 것이다.