11. 죄(교리서 396-409)

원죄와 그 결과

제2차 바티칸 공의회는 다음과 같이 말하고 있다.

"하느님께서는 사람을 의로운 지위에 두셨으나, 인간은 악마의 유혹을 받아 역사의 시초부터 자기 자유를 남용하였고 하느님께 대립하고 하느님을 떠나서 자기 목적을 달성하려고 하였다."(「사목헌장」 13항; 교리서 397)

창세기 1장부터 11장까지의 설화(說話)에서 인류에 관한 이 우울한 이야기가 잘 묘사되어 있다. 창세기 1장과 2장은 하느님께서 우주를 창조하신 이야기를 전해 준다. 하느님께서는 남자와 여자를 포함한 모든 것들을 지어 내시고, 그들을 흐뭇하게 바라보셨다(교리서 279-314, 355-379). 그러나 이 좋은 세상 속에 죄가 끼여들게 되었다. 창세기 3장에서 첫 인간 아담은 하느님을 거부하고 감히 그분과 동등하게 되려고 했다. 이 원죄(原罪)의 한 결과로서 인간은 자신이 하느님으로부터 소외되었음을 느끼게 된다. 그는 숨는다. 하느님이 그를 불러 세우시자, 아담은 여인 하와에게 탓을 떠넘긴다. 그리고 그녀는 다시 뱀을 탓한다. 요점은 매우 단순하고 비극적이다. 즉 인간의 죄가 그가 맺는 모든 관계를 뒤틀리게 한 것이다. 죄는 하느님의 선물인 생명을 하나의 견디기 어려운 짐으로 바꾸어 버렸다(교리서 385, 397-401).

창세기 4장부터 11장까지는 아담의 원죄로부터 번져 나간 죄가 온 세상에 가득 차게 되는 과정을 묘사하고 있다. 카인은 자신의 아우 아벨을 살해한다. 죄가 너무도 가득 차게 되어 하느님께서는 온 땅을 뒤덮는 홍수를 내려 보내신다. 이 홍수는 죄가 창조 질서에 가져온 혼돈과 파괴를 상징한다. 창세기 11장에서 인간의 어리석음은 그 극에 달한다. 인간은 하늘에까지 이르는 탑(바벨탑)을 쌓으려 함으로써 다시 한 번 더 하느님과 동등해지려고 시도한다. 이것에 대한 하느님의 거부는 인간이 자기 동료를 거부하는 것을 폭로하고 있다. 이제는 국가들 사이의 구분과 완전한 대화 부족으로 나타난다(교리서 56-60, 1865).

창세기에 따르면, 아름다운 세상이 죄에 의해서 일그러져 버렸다. 계속되는 결과는 분리, 아픔, 피흘림, 고독, 그리고 죽음이다. 이 비극적 설화는 친숙한 느낌을 간직하고 있다. 그것이 지적하고 있는 현실은 인간 경험의 기본적인 부분이기 때문이다. 이 현실, 즉 원죄의 사실과 그 결과들이 교회의 가르침이라는 것은 놀라운 일이 아니다(교리서 396-409).

예수 그리스도와 그분의 어머니 마리아만을 예외로 하고는, 이 세상에 태어나는 모든 인간의 존재가 원죄에 감염되어 있다. 바오로 사도는 이렇게 선언하고 있다.

"한 사람이 죄를 지어 이 세상에 죄가 들어 왔고 죄는 또한 죽음을 불러 들인 것같이, 모든 사람이 죄를 지어 죽음이 온 인류에게 미치게 되었습니다."(로마 5, 12; 교리서 402)

교회는 이 세상에 악이 있음을 계속해서 지적하지만, 인간 본성이 타락했다는 것을 암시하지는 않고 있다. 오히려 인류는 여러 가지 선을 행할 능력을 지니고 있다. 우리는 '아래로 잡아 끄는' 어떤 힘을 경험하면서도, 아직 우리의 결정들에 대하여 본질적인 통제력을 유지하고 있다(교리서 386-390).

그리고 (대단히 중요하게도) 우리의 구세주 그리스도께서 그분의 죽음과 부활로 죄와 죽음을 정복하셨다. 이 승리는 우리의 본죄(本罪), 즉 개인적 죄뿐 아니라 원죄와 그 광범위한 결과까지도 삼켜 버렸다. 그렇다면 원죄의 교리는 우리 주 그리스도께서 우리를 위해서 쟁취하신 찬란한 부활과 잘 대조될 수 있는 어두운 배경으로 이해될 수 있다(교리서 606-618).

본죄(교리서 1846-1876)

원죄의 결과들에 덧붙여서 개개인이 저지르는 죄인 본죄(本罪)가 있다. 우리는 알면서 일부러 도덕 법칙을 침범할 적마다 개인적으로 죄를 짓는 것이다. 죄를 지음으로써 우리는 하느님 사랑에 실패하게 된다. 우리는 하느님의 뜻을 실천한다는 평생의 목적에서 빗나가거나 심지어는 완전히 멀어져 가 버리기까지 한다(교리서 1849-1853).

사죄(死罪, mortal sin)는 하느님의 사랑에 대한 근본적인 거부이다. 그것에 의해서 죄인은 하느님의 은총―현존을 상실하게 된다. 이 죄는 죄짓는 사람 안에 있는 하느님의 생명과 사랑을 죽여 버린다. 어떤 죄가 사죄가 되기 위해서는 (1) 중대한 문제에 대해서, (2) 충분히 심사숙고하고서, (3) 의지의 충만한 동의와 더불어 행한 것이어야 한다(교리서 1854-1861).

경죄(輕罪, venial sin)는 하느님 사랑에 대한 덜 심각한 거부이다. 하나의 죄는 그 모욕의 정도가 심각하지 않을 때 경죄가 된다. 그리고 문제는 심각하지만 그 사람이 거기 포함되어 있는 악을 충분히 깨닫지 못했거나 그 죄에 대하여 충분히 동의하지 않았을 때에도 경죄가 될 수 있다.

경죄는 그 사람 안에 있는 하느님의 '은총―현존'을 다치게는 하지만 죽이지는 않는 영적 질병과 같다. 질병의 경중이 다르듯이 죄에도 심각함의 경중이 있다. 그렇지만 아무리 덜 심각한 죄라 할지라도 가볍게 보아서는 안 된다. 사랑에 빠진 사람은 어떤 식으로도, 아무리 가벼울지라도, 서로 모욕하려 들지 않는 법이다(교리서 1862-1863).

죄가 그 경중이 어떠하든지 간에 반드시 행위들로만 이루어지는 것은 아니다. 사람은 생각이나 욕구나 의무를 소홀히 함 등에 의해서도 죄를 지을 수 있다(교리서 1849). 만일 어느 누가 진정으로 뉘우치기만 한다면, 하느님께서는 어떠한 죄라도 또 몇 번이고 용서해 주시기를 원하신다(교리서 1864).

자신이 사죄를 범했다고 판단되는 사람은 반드시 영성체를 받아 모시기 전에 그리스도 및 교회와 화해해야 한다. 바오로 사도가 성체를 받아 모실 자격에 대해서 말하고 있는 부분을 읽어 보기 바란다(1고린 11, 27-28; 교리서 1385).

사죄를 범한 사람은 고해성사를 받기 전이라도 완전한 통회를 통해서 하느님의 은총으로 되돌아올 수 있다. 그러나 이 완전한 통회에는 반드시 그 죄를 고백하여 성사적 사죄경(赦罪經)을 받겠다는 지향을 수반해야 한다(교리서 1452, 1455-1456).

본죄와 사회악(교리서 1865-1869)

악의 유형들은 제도화될 수 있다. 예컨대, 불의(不義)가 법과 사회적 관습으로 응축된 어떤 집단의 생활방식의 일부가 될 수 있다. 이런 유형들은 파급효과를 통해 그런 환경 속에서 살고 있는 사람들의 태도와 행위를 감염시킨다. 이 유형들의 영향은 너무도 섬세해서 거기에 걸려든 사람이 글자 그대로 그들이 조장하고 있는 악을 깨닫지 못하는 수가 많다(교리서 1865-1869).

원죄의 신비는 어떤 사회적 차원을 지니고 있고, 악한 유형들 안에서 협력은 세상에 악의 현존을 심화시키며, 인간의 고통을 가중시킨다. 이리하여 제2차 바티칸 공의회는 특별히 사순시기라는 속죄의 기간 동안에 '죄의 사회적 결과'에 대해 지적하고 있다(「전례헌장」 109항).

제도적 악을 따라가는 것은 한 사람으로 하여금 '그 문제의 일부'가 되게 한다. 즉 '낡은 사람', 아담의 능동적 후예가 되는 것이다. 그러나 사회악에 저항하는 것은 당신으로 하여금 '그 대답의 일부'가 되게 만들어 준다. 즉 '새로운 사람', 예수 그리스도께서 우리를 위하여 쟁취한 생명과 더불어 사는 사람이다(교리서 1869, 1872).

올바른 양심 교육(교리서 1776-1802)

인간 존재의 존엄성에 관해서 제2차 바티칸 공의회는 다음과 같이 말하고 있다.

"인간은 양심 속 깊은 데서 법을 발견한다. 이 법은 인간이 자신에게 준 법이 아니라, 인간이 거기에 복종해야 할 법이다. 이 법의 소리는 언제나 선을 사랑하며 행하고 악은 피하도록 사람을 타이르고, 필요하다면 '이것은 행하고 저것은 피하라.'고 마음의 귀에 들려 준다. 이렇게 하느님이 새겨 주신 법을 인간은 그 마음 속에 간직하고 있으므로, 이 법에 복종하는 것이 바로 인간의 존엄성이며, 이 법을 따라 인간은 심판을 받을 것이다. 양심은 인간의 가장 은밀한 안방이요 인간이 저 혼자서 하느님과 같이 있는 지성소(至聖所)이며, 그 깊은 곳에서 하느님의 목소리가 들려 온다."(「사목헌장」 16항; 교리서 1776-1782)

우리는 모두 우리의 양심을 따를 도덕적인 의무를 지고 있다. 우리의 양심을 따르는 것은 우리의 인간적 품위를 존중한다. 그러나 이것이 우리의 양심이 우리에게 말하는 것이 틀릴 수 없게 언제나 옳다는 것을 의미하는 것은 아니다. 제2차 바티칸 공의회는 양심이 무지 때문에 빗나갈 수 있다는 점을 지적하고 있다. 즉 사람이 도덕적으로 책임을 질 수 없는 그런 무지 때문에 빗나갈 수 있는 것이다. 올바른 양심을 추구하는 것은 우리의 존엄성과 책임감의 일부이다(교리서 1790-1794).

제2차 바티칸 공의회는 올바른 양심에 대하여 다음과 같이 말하고 있다.

"그러므로 양심이 우세하면 할수록 개인이나 집단이 맹목적 방종에서 더욱 멀어지고 객관적 윤리 기준에 더욱 부합하도록 노력할 것이다."(「사목헌장」 16항; 교리서 1786-1789)

올바른 양심을 어떻게 발전시킬 수 있는가라는 핵심적 문제에 관하여 공의회는 다음과 같이 말하고 있다.

"그리스도 신자는 자신의 양심을 형성함에 있어서 교회의 거룩하고 확실한 교의에 귀기울여야 한다. 사실 가톨릭 교회는 그리스도의 뜻을 따라 진리의 교사이며, 그 임무는 진리인 그리스도를 선포하고 정확히 가르치고 동시에 인간성에 기인한 도덕적 질서의 원리를 권위로써 선언하고 확증하는 데 있는 것이다."(「종교자유에 관한 선언」 14항)

개인적인 양심의 문제에서 "교회의 거룩하고 확실한 가르침에 조심스럽게 귀기울여야 한다." 그 다음에 '홀로 하느님과 더불어 있는' 당신 마음의 '가장 비밀스러운 핵심이며 지성소' 안에서 그분의 뜻을 추구하는 것이다. 구하라, 그러면 발견할 것이다(교리서 1783-1785, 2822-2823).

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