제 4 부 그리스도의 요구

네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 사랑하여라

성서는 다른 무엇보다도 사랑에 관하여 말한다. 사랑이 얼마나 큰 역할을 맡고 있으며 얼마나 크나큰 가치를 가지고 있는가를 강조하는 부분은 성서 속에서 많이 찾아볼 수 있는데, 그 중에서도 다음에 살펴보는 구절은 사랑 지상주의, 즉 사랑에 의해서만 인간은 구원받을 수 있다고 해야 할 정도의 사랑의 가치를 지적하는 것이다.

"온갖 신비를 환히 꿰뚫어 보고 모든 지식을 가졌다 하더라도 산을 옮길 만한 완전한 믿음을 가졌다 하더라도 사랑이 없으면 나는 아무것도 아닙니다"(1고린13,2).

"우리는 우리의 형제들을 사랑하기 때문에 이미 죽음을 벗어나서 생명의 나라에 들어와 있는 것이 분명합니다. 사랑하지 않는 사람은 죽음 속에 그대로 머물러 있는 것입니다"(1요한3,14).

"'선생님, 율법서에서 어느 계명이 가장 큰 계명입니까'하고 물었다. 예수께서 이렇게 대답하셨다. '네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주님이신 너희 하느님을 사랑하라', 이것이 가장 크고 첫째가는 계명이고, '네 이웃을 네 몸같이 사랑하라'는 둘째 계명도 이에 못지 않게 중요하다. 이 두 계명이 모든 율법과 예언서의 골자이다"(마태22,36-40).

이와 같이 성서와 예수님의 가르침은 모두 사랑에 집중하고 있으며 인간을 사랑에 눈뜨게 하고자 노력하고 있는데, 거기에 나타나는 '사랑'이라는 말은 우리들의 흔히 사용하고 있는 사랑의 의미와는 크게 다르다. '저 아이를 좋아하게 되었다'라고 할 때의 사랑과 남녀의 연애 등의 사랑, 성서 속의 가장 큰 계명으로서 요구되고 있는 사랑의 의미는 어딘가 차이가 있다.

그 이유를 몇 가지로 지적할 수 있는데 그 한 가지로, 서서 속에 나오는 사랑에 대한 사고 방식이 히브리인의 이해 방식에 근거를 두고 있다는 사실이다. 사랑의 의미와 이해 방식은 역시 민족에 따라서 미묘한 차이를 보이고 있다. 각각 공통된 점을 갖고 있지만 역시 의미에 있어서 강조의 차이, 표현의 차이가 있다.

성서의 세계는 히브리 민족의 세계로부터 그리스. 로마의 세계로 들어가고 그리스. 로마의 세계에서 배양되어 온 것이 우리들에게 전해지고 있다. 히브리인의 사고 방식과 감정의 표현으로 되어 있던 것이 그리스 세계로 전해오면서 점차적으로 그리스적 표현으로 되어 갔다. 이번에는 이러한 변천을 살펴보면서 사랑에 관하여 생각해보겠다.

에로스(Eros), 필리아, 아가페(Agape)

그리스도 세계에는 그리스도가 들어오기 전에 사랑을 나타내는 말이 세 가지가 있었는데 그것은 에로스, 필리아, 아가페이다. 일반적으로 사람들의 마음의 동경의 대상이 되었던 것은 '에로스'이며 지적 엘리트이 이상이 되고 있었던 것은, '필리아'(우정)이었지만 아가페에 관해서는 거의 전해지고 있지 않았다. 특히 플라톤의 저서에 곧잘 나타나는 '그리스 세계 엘리트들의 최고의 이상'은 '진리의 에로스적 체험'이었다.

'에로스'라고 불려지는 사랑은 나에게 행복을 약속해주는 것에 대한 욕구이다. 그것은 매력 있는 것, 고귀한 것, 숭고한 것을 자기 것으로 하고 싶다는 충동이다. 이러한 것에 마음이 쏠려 움직이게 되면 인간의 정신은 드높아지고 생명은 충만하게 타올라간다. 그것은 인간을 숭고한 세계, 신성한 세계로 높여간다. 그리고 그것을 자기 것으로 하는 데 성공할 때는 그 마음은 황홀하게 되고 '도취'라고 하는 행복감에 잠긴다. 무엇인가 하나의 매력 있는 세계에 이끌려 그 때문에 마음이 불타오르고 있는 사람은 에로스의 사랑에 움직여지고 있는 사람이라 할 수 있다. 연애에 불타고 있는 사람의 사랑은 전형적인 에로스의 사랑이다.

그런데 이 에로스의 사랑은 자기의 충실을 찾아가는 움직임이므로 자기 중심적인 것에 결부될 우려가 있다. 일본의 작가 나쓰메 스오세끼도 작품 「마음」속에서 에로스의 사랑인 연애가 신성한 것임을 지적하면서 반대로 '연애는 죄악입니다'라고도 말하고 있다. 즉 자기의 행복을 지나치게 찾는 나머지 타인을 밀치고 불행하게 하는 경향이 있기 때문이다.

그렇지만 성서 속에 나타나는 사랑은 그것과 반대로 자기를 비워가는 것이 강조된다. 그것은 오른뺨을 치거든 왼뺨마저 돌려대고 누가 억지로 오 리를 가자고 하거든 십 리를 같이 가주어 사람에게 최선을 다하는 것을 이상으로 하는 사랑이고 가난한 사람이 속옷을 달라고 하거든 겉옷까지도 내주라고 하는 사랑이며, 상처입은 낯선 사람을 위하여 무상으로 봉사하는 것을 이상으로 하는 사랑이다. 그것은 악한 사람 위에도 선한 사람 위에도 태양을 비춰주시고 비를 내려주시는 하느님의 사랑, 죄인을 위하여 당신의 외아들을 내어주시는 하느님의 사랑을 이상으로 하는 사랑인 것이다. 즉 자기의 행복이나 마음의 충만을 잊어버리고 자기를 버려서까지 상대방의 행복을 만들어내려고 하는 사랑의 작용이다.

성서 속에 나타나 있는 이러한 사랑의 모습은 '에로스'라는 사랑으로는 도저히 나타낼 수 없었다. 그리하여 그것을 오해없이 표현하기 위하여 그리스 세계에서는 그다지 사용되지 않고 높게 평가되고 있지 않았던 '아가페'라는 말을 선택하여 쓰게 되었던 것이다. '아가페'라는 말은 그리스도의 고전에도 그다지 나타나지 않는데, '에로스'가 매력 있는 것에 대한 본능적인 충동이고 보다 높은 것을 지향하는데 반하여 '아가페의 사랑'은 비천하고 비참한 것을 향하고 이것을 행복하게 하려고 하는 자유 의지의 결정에 커다란 의미를 둔다. 따라서 '아가페'라는 말은 그리스 문학 속에서는 그다지 찾아볼 수 없었지만, 신약 속에서는 빈번하게 나타나고 그리스도교 신자들의 입에 자주 오르게 되었던 것이다.

아가페의 사랑에 의한 구원

그러나 '아가페'라는, 그리스도교가 가져온 독특한 사랑은 상대방을 행복하게 하고자 하는 사랑이므로, 그 사랑으로 살 수 있기 위해서는 몇 가지 마음의 조건이 필요하다.

먼저 '아가페'는 자기의 행복을 찾아가는 에로스와는 달리 상대방을 행복하게 하려고 하는 사랑이므로 자기 것을 버리는 마음이어야 한다. 이기주의나 욕망을 억제할 수 있어야 한다. 이기주의가 정화되고 자기의 욕망을 억제하면 할수록 아가페의 사랑을 살 수 있게 되어간다. 이러한 의미에서 아가페의 사랑은 자기 자신과의 싸움을 요구하고 있다.

다음으로 '아가페'는 어디까지나 비참한 상대방을 행복하게 하려고 하는 사랑이기 때문에 상대방이 아무리 보잘것없어도 그 사람의 가치를 볼 수 있는 마음을 필요로 한다. 상대방이 가치가 있기 때문에 중요하게 여길 수 있는 것이다. 마치 하느님께서 십자가에 못박혀 죽으시면서까지 비참한 죄인인 우리들을 구원하려고 하셨던 것은, 비록 밖으로는 나타나지 않아도 우리들에게 가치가 있기 때문이다. 하느님께서 사랑하시고 중요하게 여기실 정도로 한 사람 한 사람의 모든 인간에게 가치가 있다고 하는 안목이 없다면 '아가페'의 사랑은 생겨나지 않을 것이다. 더욱이 아가페의 사랑은 자기를 희생해서까지 상대방을 행복하게 하려고 하는 사랑이므로 연약한 삶은 그 사랑을 실천할 수 없게 된다. 마치 가냘픈 갓난아기가 다른 사람을 위하여 노력할 수 없는 것처럼, 생명력이 없는 사람은 이 아가페의 사랑을 실천하지 못한다. 그러므로 '아가페'는 자식에게 최선을 다하는 어머니와 같은 무한한 생명력을 필요로 한다. 이기주의에서 정화되고 다른 사람의 절대적인 가치를 보면 무한한 생명력을 갖는 사랑으로 사는 분은 오직 하느님뿐이다. 실로 그리스도교 신자는 하느님처럼 사는 것이 요구되고 있다.

"너희의 아버지께서 자비로우신 것같이 너희도 자비로운 사람이 되어라"(루가6,36).

'에로스'와 '아가페'는 잘 생각해보면 세속에서 말하는 '빼앗는 사랑'과 '주는 사랑'이라고 바꾸어 말할 수도 있다. 그렇지만 사랑의 모든 상태를 이 두 가지의 마음의 움직임으로만 설명하는 것은 무리이다. 사랑은 더욱 복잡하고 풍부한 것이다. 그래서 성서의 사랑을 더욱 잘 설명하여 다른 각도에서 사랑을 살펴보자.

마음의 넓이로써의 사랑

먼저 말의 표현 방식으로부터 사랑을 생각해보자.

어떤 한문학자가 사랑이라는 한자의 성립에 관하여 썼다. 아는 바와 같이 한자는 상형문자이다. 사랑(愛)이라는 글자도 상형문자의 하나이므로 어떠한 형으로부터 발전한 것인가를 확인해보는 것은 사랑을 이해하는 데 참고가 된다.

사랑(愛)이라는 문자는 와 心과 의 세 부분으로 구성되어 있다. 心은 말할 것도 없이 심장은 형상이다. 은 에서 나온 것이다. 은 足을 나타내는 형상이므로 은 足을 질질 끌어가고 있는 형상이다. 의 옛 형상은 이라고 한다. 이것은 라는 문자의 방이다. 라는 한자의 옛날 형상은 이며 이것은 식기에 가득 찬 음식을 배불리 먹고 뒤로 몸을 젓히고 있는 형상을 나타내고 있다.

이와 같이 한자의 생성 과정에서 보면 사랑이라는 글자는 사람의 마음이 다른 사람을 자기 속에 받아들여 마음이 가득하고 가슴 벅차게 되어 발을 질질 끌고가는 상태, 즉 그 사람의 일만을 생각하여 다른 일이 손에 잡히지 않게 되어 있는 상태의 형상을 나타내고 있는 것을 알 수 있다.

동양 사람들은 사랑을 상대방의 모습이 자기 마음속에 들어오는, 또는 상대방을 자기 속에 받아들여 머물게 하는 마음의 움직임으로 이해하고 있다. 이와 같은 것이 이 '愛'란 한자의 발음에서도 이야기할 수 있다. 일본이나 중국에서의 '아이'라는 발음은 한숨을 나타낸다. 어떠한 충격이나 감동을 받고 가슴이 벅차게 되었을 때 '아-'라는 발음을 하게 된다. 인간을 받아들여 자기 마음이 가득 차게 되었을 때, 그 감동을 '아이'라고 발음한 것 같다.

이러한 것으로부터 우리들이 사랑을 이해하는 방법을 '준다'라든가 '빼앗는다'라고 하기 이전에 마음의 주관적인 움직임을 강조하고 있다는 것을 알 수 있다. 그것은 '저 사람의 일을 생각하고 있다'라든가 '생각하고 괴로워한다'라는 표현으로 잘 나타나 있다. '생각한다'란 '마음의 밭', 즉 마음속에 무엇인가를 받아들이고 있는 상태이다 '저 사람을 생각한다'라는 것은 저 사람의 모습이 자기 안에 들어와서 그것에 사로잡히고 기분이나 감정이 끌려가고 있는 상태를 나타내고 있다. 이처럼 상대방의 모습이 자기 속에 있고 그것이 원동력이 되어 구체적으로 행동으로 나타나는 것이다.

예를 들면 어머니의 마음속에는 자식의 모습이 새겨져 있다. 마음 속에 새겨져 있는 자식의 생각이 어머니의 마음을 움직이며 이 자식을 행복하게 하고자 어머니는 열심히 일을 하는 것이다. 또한 어떤 남자에게 좋아하는 여자가 나타났다고 하자. 그 여자의 모습이 자기 마음속에 좋아하는 여자가 나타났다고 하자. 그 여자의 모습이 자기 마음속에 들어오고 그 여자를 가지 것으로 하려는 행동으로 치달려간다. 이와 같이 자기 안에 들어오는 상대방에 의해서 행동으로 치달려갈 때가 진실한 사랑인 것이다. 그러나 사리사욕에 움직여 행동할 때는 사랑이라고 할 수 없다. 자기의 욕망대로 치달려 거기에 정신이 팔린 사람은 사람을 사람이라 생각하지 않고 이웃을 해치고 짓밟으면서 살아가게 된다.

이러한 의미에서 사랑을 살기 위해서는 다른 사람에 대한 다정다감함, 부드러움, 생명에 대한 외경(畏敬)등이 요구된다. 그래야만 비로소 상대방을 자기 마음속에 받아들여 포용할 수 있게 되는 것이다. 따라서 하느님께로의 삶은 자기의 마음을 크게 하느님 쪽으로 열고 하느님을 느끼려고 하는 자세에 의해서 성장해가는 것이다.

이러한 동양의 사랑에 대한 이해 방식은 성서 속에 나오는 사랑의 이해 방식과 대단히 가깝다. 그러나 우리들의 이해방식과 가까우면서도 역시 우리들과는 다른 점을 강조하고 있는 것에 주의해야 한다.

성서 속의 사랑

성서의 세계에 나오는 '사랑'이란 말은 관계의 상태에 강조점을 두고, 관계의 깊이에 따라 여러 가지 사랑의 단어가 사용된다.

* 아합 - 이것은 '선택의 사랑'이라고 번역할 수 있다. 사랑을 하기 위해서 기본이 되는 것이다. 즉 모든 사랑의 움직임에는 먼저 선택이 있어야 한다. '이 사람을 사랑할까, 저 사람을 사랑할까, 누구에게 마음을 열까'라는 선택이 있을 때 비로소 구체적인 사랑의 활동이 시작된다. 이 선택에 의해서 자기 마음의 방향이 결정되고 궁극적으로는 자기의 생활 방식도 결정되는 것이다.

* 헨 - 이것은 '가난한 사람에 대한 사랑'을 의미하는 말인데, 이 말에는 오랫동안 그 관계를 계속시킬 의지가 없는 경우의 사랑을 가리키고 있다. 예를 들면 어떤 노인이 버스 안에서 자리가 없어 서 있었다고 하자. 노인을 보고 무엇인가 해드리려고 하는 마음의 움직임이 앞서 말한 측은하게 여기는 생각이다. 상대를 자기 마음속에 받아들이는 것이다. 또 거기에는 서 있는 사람들이 많이 있지만 이 노인을 위하여 노력하려고 하는 것이므로 이 노인을 선택하는 사랑이 거기에 작용하고 있다고 할 수 있다. 그러나 그 사람의 기분속에는 이제부터 계속하여 이 노인과의 관계를 유지하고자 하는 의지는 전혀 없다. 다음 순간에는 노인을 잊어버린다. 이같이 한 번 지나가면 그만인 사랑을 '헨'이라고 표현하고 있다.

* 헤세트 - 이것은 '성실한 사랑'이라고 번역된다. 한 번뿐 아니라 언제까지나 지속하는 사랑의 활동을 말하고 있다. 일단 관계를 맺었던 사람과의 우정이 계속되기 위해서는 이 성실함이 절대로 필요하다.

* 세디카 - 이것은 '맹세에 근거한 사랑'이다. 성서에서는 '대개 정의(大槪正義)'라고 번역되어 있는데 일반적으로 현대인의 통념으로 되어 있는 '사회 정의(社會正義)'와 혼동하기 쉬우므로 그 의미를 잘 파악해야 한다. '정의'라고 번역해도 상관 없지만 원래는 '맹세에 근거한 사랑'을 가리키고 있다. 이것은 단순한 성실함보다도 더욱 철저한 사랑, 즉 상대방에 대해서 영원한 성실을 맹세한 것에서 나오는 사랑이다. 예를 들면 결혼식 때 교환한 사랑의 맹세를 생각해보자. "우리들은 부부로서 즐거울 때나 괴로울 때나 건강할 때나 병들었을 때나 일생 동안 서로를 사랑하고 존경하며 신의를 지키기로 약속합니다"라고 두 사람은 선언한다. 일단 맹세한 다음부터는 어떤 일이 있더라도 상대방에게 성실한 것이 의무가 되고 상대방은 사랑을 요구할 권리를 갖게 된다. 따라서 이 맹세를 근거로 상대방의 권리를 채우는 것이 자기의 의무가 되고 책임이 되는 것이다. 맹세가 있을 때에는 단순한 우정의 성실함과는 달라서 책임감을 수반하는 철저한, 영원의 성실함이 되는 것이다.

하느님께서 인간에게 요구하시는 사랑은 먼저 하느님을 선택하는 결단이다. 다른 것을 물리치고 하느님께로의 방향을 선택하는 사랑, 그리고 한 번 결단을 내렸다면 철저하게 하느님께 자기를 바치고자 하는 성실함, 더욱이 하느님과의 영원한 계약을 지키고자 하는 맹세의 사랑인 것이다.

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