제 3 부 그리스도의 수수께끼

하느님의 아들 그리스도

'하느님의 아들'이란 사람들이 예수께 붙힌 칭호 중에서 가장 대표적인 것이다. 예수 이외의 사람들도 확실히 하느님의 자녀라고 불리고 있지만, 예수께서 '하느님의 아들'이라고 불리우는 경우와 다른 사람들이 하느님의 자녀라고 불리우는 경우에는 공통되는 측면이 있음과 동시에 크나큰 차이도 있다. 예수님 자신께서 "내 아버지이며 너희의 아버지 곧 내 하느님이며 너희의 하느님"(요한20,17)이라고 구별한다. 또한 요한 복음의 서두에서는 말씀을 받아들여 "하느님의 자녀가 되는 특권을 받은 사람들"(요한1,12 참조)이라고하여 아버지의 품안에 계신 '외아들'과 구별한다. 이와 같이 성서는 예수님을 '하느님의 아들'이라고 하면서 사람들이 하느님의 자녀라고 불리우는 경우와는 무엇인가 다른 것이 있음을 명백히 하고 있다. 그래서 이번에는 '하느님의 자녀'란 무엇을 의미하고 있는지, 그리고 예수께서 하느님의 아들이라고 불리울 때는 무엇을 의미하고 있는지를 확인해보자.

선택된 백성으로서 하느님의 자녀

'아버지와 자녀'라는 관계는 어떤 두 사람의 인간이 존재를 주고받았다는 사실을 근거로하여 성립한다. 존재를 주신 분을 '아버지', 받은 이를 '자녀'라고 부른다. 구약성서 속에는 옛날부터 하느님과 인간의 사이를 '아버지와 자녀'라는 관계로 표현하려고 하지만, 그 근거는 반드시 천지창조만은 아니라는 것에 주의해야 한다. 천지창조와는 다른 몇 가지의 사실을 근거로 한 아버지와 자녀의 관계임을 지적할 수 있다.

그 첫째는 '선택'이다. 하느님께서 특별히 이스라엘 민족을 선택하시어 당신 편으로 불러들이셨다는 사실을 근거로 하여, 하느님을 '백성의 아버지'라 부르고 백성을 하느님의 자녀라고 부르고 있다. 이것은 출애굽기 등을 중심으로 한 모세의 이야기에 잘 나타나 있다.

"너희는 너희 하느님 야훼의 자녀이다... 너희는 너희 하느님 야훼께 몸바친 거룩한 백성이다. 야훼께서는 땅 위에 있는 만백성 가운데서 너희를 골라 당신의 소중한 백성으로 삼으셨다"(신명14,1-2).

"야훼께서 이렇게 말씀하신다. 이스라엘은 나의 맏아들이다. 내가 너에게 내 아들을 내보내어 나를 예배하게 하라고 일렀건만 너는 그를 내보내지 않았다. 들어라, 내가 이제 너의 맏아들을 죽이리라"(출애4,22-23).

여기서 나오는 '아버지와 자녀'라는 관계는 나약하고 가난한 작은 민족을 선택하여 하나의 큰 민족으로 탄생시켰던 하느님의 활동에 근거를 두고 있다. 이 지상에는 이스라엘 사람들 이외에 대단히 뛰어나고 거대한 민족이 존재하고 있음에도 불구하고 이스라엘 민족을 탄생시킨 것은 하느님의 사랑의 선택이다. 이스라엘 민족의 탄생은 아브라함의 부르심으로부터 시작, 하느님의 보호와 인도로 애굽을 탈출하여 시나이 산에서 모세를 중재자로 하는 하느님과의 계약이 특별히 맺어짐으로써 완성된다. 이 선택에 의하여 탄생한 이스라엘 백성은 특별히 하느님께서 창조한 민족이 되고 하느님께 속하게 됨과 동시에 하느님께 참다운 예배를 바쳐야 하는 사명, 전세계의 백성 속에서 사도로서의 소명을 받아들인다. 후에 우상숭배와 죄로 인하여 이스라엘 백성이 사명과 소명을 다하지 못하게 되자, 그들은 하느님의 자녀로서의 자격을 잃어버린다. 그리고 따로 하느님의 특별한 사랑을 받아서 하느님께 충실하게 사는 민족이 이어받게 된다. 이들의 새로운 백성이라 불리운다. 그 출발점이 예수님이다.

예수께서 하느님의 아들로 불리울 때, 그것은 새로운 하느님의 백성의 대표자, 출발점이라는 의미를 갖고 있는 것에 주의해야 할 것이다. 예를 들면 예수께서 세례자 요한으로부터 세례를 받았을 때, 하늘로부터 내려온 "이는 내 사랑하는 아들이다"라는 소리는 이러한 의미이다. 구약의 백성에 대신하여 예수께서 새롭게 선택된 백성, 참다운 예배를 아버지께 바치는 새로운 백성의 출발점이라는 것을 나타내는 것이다. 이 후 예수님을 믿고 예수님과 하나가 되는 사람들이 하느님의 자녀라고 불리우게 된 것이다.

지극히 높으신 분의 아들로서의 왕

이러한 하느님의 선택에 기반을 둔 아버지와 자녀라는 관계가 처음에는 하느님과 이스라엘 백성 전체의 관계였지만, 나중에 유목생활이 끝나고 왕권제가 시작되면서 왕이 특별한 의미로 '하느님의 아들'이라고 불리우게 된다. 왕이 하느님의 아들이라고 불리우는 것도 역시 하느님의 선택에 의한다. 이스라엘의 왕권제에서는 왕은 하느님께로부터 임명되고 하느님의 선택에 의해 왕으로 탄생한다.

"나는 그의 나라를 영원히 든든하게 다지리라. 내가 친히 그의 아비가 되고 그는 내 아들이 되리라"(2사무7,14;시편2,7).

왕은 확실히 하느님의 선택에 의해서 탄생하지만 동시에 하나의 사명을 받아들인다. 그것은 하느님의 축복과 은혜의 분배자로 되는 것이다. 왕은 이 지상에 하느님의 의지와 섭리를 실현하여 하느님의 축복을 사람들에게 전해야 하는 역할을 담당한다. 그렇지만 시대가 지남에 다라서 왕이 타락해가고 사람들보다 앞서서 우상숭배를 하며 권력과 욕망의 충족을 찾아간다. 이렇게하여 하느님의 아들로서의 왕의 상징은 사라져간다. 그러나 먼 장래에 영원한 왕이 오실 것이라는 희망이 주어진다.

루가 복음의 예수님의 탄생을 예고하는 장면에서, 마리아로부터 태어나는 예수님의 지극히 높으신 분의 아들이라 불리울 때, 그것은 다윗의 자손으로서 왕의 위임과 사명을 가지고 이 지상에 하느님의 축복과 섭리를 전하는 예수님의 소임을 명백히 하는 것이다.

"이제 아기를 가져 아들을 낳을 터이니 이름을 예수라 하여라. 그 아기는 위대한 분이 되어 지극히 높으신 하느님의 아들이라 불릴 것이다. 주 하느님께서 그에게 조상 다윗의 왕위를 주시어 야곱의 후손을 영원히 다스리는 왕이 되겠고 그의 나라는 끝이 없을 것이다"(루가1,31-32).

창조를 근거로 한 하느님의 아들

하느님께서 '아버지'라고 불리우고 인간이 '하느님의 자녀'라고 불리우는 가장 깊은 근거는 창조이다.

"그래도 야훼여, 당신께서는 우리의 아버지이십니다. 우리는 진흙, 당신은 우리를 빚으신 이, 우리는 모두 당신의 작품입니다"(이사64,7).

창조를 근거로 한 아버지와 아들이라는 관계를 백성이 명백하게 자각하게 되는 것은 예언자들의 시대였다. 거기에는 이유가 있다.

먼저 첫째로, 이스라엘은 그 시대에 이교의 우상숭배 영향을 받아 정신적으로 타락하여 선택된 백성으로서의 사명을 다하지 못하게 되고 하느님의 기대를 저버리게 된다. 따라서 하느님께 얼굴을 돌릴 수 없게 되었다. 둘째로, 이 예언자들의 시대는 정치적으로 가장 불행하고 비참한 시대였다. 앗시리아, 이집트, 바빌로니아 등 대국의 계속적인 침입으로 괴로운 피점령국으로서의 운명을 짊어지고 가야만 되었다. 그것이 최고에 달했던 것은 바빌로니아에 의한 예루살렘 함락이었다. 지도자들을 비롯하여 이스라엘 백성은 이국으로 끌려간다. 예루살렘의 성전도 파괴되어 자기들의 마음을 지탱할 것도 사라지고 이국의 하늘 아래서 아무런 희망도 없는 상태에 놓여진다. 이러한 사람들에게 희망을 주는 것이 예언자들이다. 그들은 천지창조의 하느님이야말로 자기들의 희망의 근거가 된다는 진리를 찾아 그것을 사람들에게 전한다.

이렇게하여 사람들은 조국에서 멀리 떨어져 있으며 어리석은 짓을 하는 자기들을 돌보아주시는 하느님 자비의 근거를 이미 하느님과의 계약에서 찾을 수 없다는 것을 깨닫는다. 계약에 충실할 수 없는 자기들의 나약함을 비참하게 체험하고 있으며 하느님과의 맹세를 깨뜨려버리는 나약함 때문에 계약을 내세워 하느님의 보호를 요구할 수도 없다. 그리하여 예언자들은 하느님과 인간 사이에 있어 절대적으로 잃어버리는 일이 없는 근거를 찾아 천지창조의 진리를 지금까지와 다른 눈으로 깊게 묵상하며 천지창조의 사업에서 아버지로서의 하느님의 모습을 통찰해간다.

천지창조는 만물, 특히 인간에게 생명을 주시는 아버지로서의 행위이다. 마치 인간이 '자녀'라는 생명을 낳을 때 아버지가 되고 어머니가 되는 것과 같이 만물에 존재와 생명을 주시는 행위를 근거로하여 하느님을 '아버지'라고 부르는 것은 이상한 일이 아니다. 만약 아버지라면 자녀들이 아무리 심한 짓을 해도 자녀들을 버릴 수 없다. 자녀의 불행을 보고 내버려두는 부모는 없다. 부모는 자녀의 행복을 위해 계속하여 일을 한다. 이렇게하여 예언자들은 아버지로서의 하느님의 무한한 애정을 강조하고 사람들에게 희망을 주려고 한다.

"야곱아 너를 창조하신 야훼의 말씀이시다. 이스라엘아, 너를 빚어 만드신 야훼의 말씀이시다. 두려워 말라. 내가 너를 건져 주지 않았느냐? 내가 너를 지명하여 불렀으니, 너는 내 사람이다. 네가 물결을 헤치고 건너갈 때 내가 너를 보살피리니, 그 강물이 너를 휩쓸어 가지 못하리라. 네가 불 속을 걸어 가더라도 그 불길에 너는 그을리지도 타버리지도 아니하리라"(이사43,1-2).

"여인이 자기의 젖먹이를 어찌 잊으랴! 어미는 혹시 잊을지 몰라도 나는 결코 너를 잊지 아니하리라, 너는 나의 두 손바닥에 새겨져 있고 너 시온의 성벽은 항상 나의 눈앞에 있다"(이사49,15-16).

또한 아버지로서의 하느님께서 깊은 애정으로 이스라엘 백성을 바라보고 보호하며 키워가고 있는 모습을 호세아 예언서는 다음과 같이 묘사한다.

"내 아들 이스라엘이 어렸을 때, 너무 사랑스러워, 나는 에집트에서 불러내었다. 그러나 부르면 부를수록 이스라엘은 나에게서 멀어져만 갔다"(호세11,1).

하느님을 애정 깊은 아버지로서 신뢰하며 부르고 가까이 오도록 재촉하시는 예수님의 가르침은 그 설교 속에 잘 나타나 있다.

"공중의 새들을 보아라. 그것들은 씨를 뿌리거나 가두거나 곳간에 모아 들이지 않아도 하늘에 계신 너희의 아버지께서 먹여주신다"(마태6,26).

"너희 중에 아들이 빵을 달라는데 돌을 줄 사람이 어디 있으며 생선을 달라는데 뱀을 줄 사람이 어디 있겠느냐? 너희는 악하면서도 자기 자녀에게 좋은 것을 줄 줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희의 아버지께서야 구하는 사람에게 더 좋은 것을 주시지 않겠느냐?"(마태7,9-11).

"아버지여!"라고 기도하시는 예수님 그분은 하느님의 무한하신 자비를 보고 아버지에 의하여 보호되고 있음을 자각하여 사람들을 위해 은총을 청하시는, 하느님께서 특별히 사랑하시는 아들이신 것이다.

아버지를 닮은 모습으로서의 아들

여기까지는 아버지와 아들의 관계를 아버지 편의 활동을 중심으로 생각해왔지만, 신약에 가까이 감에 따라서 아버지와 아들의 관계를 같은 생명을 산다고 하는 각도로부터 이해하게 된다. 아버지의 생명을 사는 이가 아들이라는 사고방식이다. 예를 들면 예수님의 설교에 다음과 같은 말씀이 있다.

"'네 이웃을 사랑하고 원수를 미워하여라'고 하신 말씀을 너희는 들었다. 그러나 나는 이렇게 말한다. 원수를 사랑하고 너희를 박해하는 사람들을 위하여 기도하여라. 그래야만 너희는 하늘에 계신 아버지의 아들이 될 것이다. 아버지께서는 악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 햇빛을 주시고 옳은 사람에게나 옳지 못한 사람에게나 똑같이 비를 내려주신다. 너희가 자기를 사랑하는 사람들만 사랑한다면 무슨 상을 받겠느냐? 세리들은 그만큼은 하지 않느냐? 또 너희가 자기 형제들에게만 인사를 한다면 남보다 나을 것이 무엇이냐? 이방인들도 그만큼은 하지 않느냐? 하늘에 계신 아버지께서 완전하신 것같이 너희도 완전한 사람이 되어라"(마태5,43-48).

예수께서는 여기서 하늘에 계신 아버지의 생명이 사랑 그 자체라는 것을 강조하신다. 따라서 우리들이 만약 아버지의 아들이라고 불리우기 위해서는 아버지와 마찬가지로 사람들에게 자비롭게 대하고 사람들의 가치를 존중하며, 그것을 소중하게 간직하여 그 행복을 위하여 온 힘을 다하는 강한 정신적인 사랑의 힘으로 살 때야말로 우리들은 '하늘에 계신 아버지의 아들'이라 불리울 수 있는 것이다. 그러나 우리들은 이 사랑의 힘이 결여되어 있다. 우리들의 마음은 이기주의에 사로잡혀 자기를 중심으로 살고 자기 욕망의 충족을 위하여 살고 있다. 우리들만의 힘으로는 도저히 이 사랑을 살 수 없다. 사랑으로 산다는 것은 하느님께로부터의 은총이라고 할 수 있다. 바울로 사도는 성령께서 이 사랑의 힘을 우리들의 마음속에 부어주셨다고 말씀하신다.

"우리가 받은 성령께서 우리의 마음속에 하느님의 사랑을 부어주셨기 때문입니다"(로마5,5).

이 성령에 관해서는 이미 설명하였지만, 이 '영'이야말로 우리들 마음의 가장 깊은 부분을 깨끗하게 하시고 사랑으로 살려는 자세의 강인함을 주시는 분이다. 성령으로 인도되고 나서야 비로소 우리들은 하느님의 자녀라고 불리우게 되는 것이다.

"누구든지 하느님의 성령의 인도를 따라 사는 사람은 하느님의 자녀입니다"(로마8,14).

성령에 의하여 인도될 때 우리들은 사랑으로 살 수 있게 되고 하느님의 자녀라고 불리운다고 해석해도 좋지만, 좀더 깊게 생각해 보면 하느님처럼 사랑으로 살게 된다는 것은 하느님과 같은 생명에 연결되어 있기 때문이라고 할 수 있는 것이다. 말하자면 사랑이라는 행동은 부드럽고 풍요한 생명과 마음을 전제로 하고 있다. 그러한 생명과 마음이 주위의 사람들에게 접촉될 때 사랑이라는 형태를 취하는 것이다. 생명은 앞에 있고 결과는 뒤에 나온다. 따라서 우리들이 성령에 의하여 사랑으로 살게 된다고 할 때, 그 성령에 의하여 우리들의 생명과 마음이 하느님의 자비롭고 풍요한 생명에 연결되기 때문이라고 할 수도 있는 것이다. 우리들이 구체적으로 사랑을 살기 전에 성령에 의하여 우리들의 생명이 하느님의 내적 생명에 맺어져 풍요하게 되는 것이다. 그것을 베드로 사도는 하느님의 본성을 나누어 받게 된다고 표현하고 있다.

"우리는 그 영광과 능력을 힘입어 귀중하고 가장 훌륭한 약속을 받았습니다. 여러분은 그 덕분으로 정욕에서 나오는 이 세상의 부패에서 멀리 떠나 하느님의 본성을 나누어 받게 되었습니다"(2베드1,4).

신약의 세계에서 우리들에게 주어지는 최고의 은총이란 성령에 의하여 신성의 세계까지 인간이 드높혀져 가는 것에 있다. 따라서 예수께서 니고데모에게 하셨던 말씀은 사실이다.

"물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다"(요한3,5).

'하느님 나라'란 하느님 그분 자체라고 생각해도 좋을 것이다. 그분께 접촉하고 그분 자체의 생명을 즐기기 위해서는 성령에 의하여 먼저 하느님의 생명에 연결돼 있어야만 하는 것이다.

하느님의 외아들 예수

지금까지 우리들은 하느님의 자녀라고 불리우는 근거에 관해서 생각해왔지만 마지막으로 예수께서 하느님의 아들이라고 불리우는 경우와 우리들이 하느님의 자녀라고 불리우는 경우가 어떻게 다른지에 관하여 생각해보자. 이미 이 장의 처음에서 언급한 바와 똑같이 하느님의 아들이라고 불리어지면서도 성서는 우리들의 경우와 예수님의 경우에 차이가 있다는 것을 이야기하고 있다. 예수님 자신께서 '나의 아버지, 너희들의 아버지'라고 구별하고, 또한 '말씀'을 받아들여 하느님의 자녀가 되는 사람들과 아버지 품안에 계시는 외아들을 구별하고 있다.

이제까지 살펴본 것을 비교하여 생각할 때 예수님은 우리들 인간과 달리 신적 생명(神的 生命), 신성을 가지고 계신 분이시라고 단언할 수 있으며 예수께서 하느님의 외아들이라 불리울 때는 어디까지나 인간으로서의 본성을 지니면서 하느님의 생명을 나누어 받는다는 의미이지만, 예수님의 경우는 본성으로 하느님의 생명을 지니고 계신 것이다. 이미 말한 바와 같이 아주 오래 전부터, 즉 세상 창조 이전부터 아버지의 품안에 현존하신 외아들이시다.

아버지라 불리우는 '하느님'과 세상이 시작하기 전부터 아버지 품안에 계신 '말씀', 곧 '아들'과 여기에 '성령'을 합하여 우리들은 '삼위일체(三位一體)'라고 부른다. 아버지, 아들, 성령은 신성을 지닌 위격(位格, Persoana)이다. 하느님께서는 오직 한 분이시지만 하느님께서 당신 자신을 바라보고 자기와 닮은 모습을 취할 때 그분이 외아들이 되고, 아버지와 아들이 서로 바라보며 사랑할 때, 사랑으로서의 성령이 활동하신다고 생각해도 좋을 것이다. '삼위일체'란 '하느님의 내적 생명의 활동'이라고 생각해도 좋을 것이다.

우리들은 하느님의 내적 생명에 참여시켜주시는 분은 성령이시다. 성령의 활동에 의하여 우리들은 아들과 맺어지고 아버지를 향하여 가는 것이다.

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