신학교의 철학 교육에 관한 회람

II. 미래 사제들을 위한 철학의 필요성

1. 비록 위에서 언급한 모든 것들을 다 이해한다고 해도 철학을 기피하고, 철학의 중요성을 인정하지 않는 모든 경향들을 우리는 극복할 수 있다고 확신한다. 그러므로 그러한 분위기 때문에 용기를 잃어서도 안되겠다. 철학 교육을 반대하는 장애들이 아무리 많고 어려운 것이라 해도 참되고 합당한 인본주의를 향한 양성 과정에서, 특히 사제직의 사명이라는 과점에서 볼 때에 어떻게 철학 교육이 평가절하되고 강제로 폐지되어야 하는지 알 수 없다. 이러한 부정적인 경향들에 굴복하고자 하는 것은 곧 현대 사상의 가장 진실되고 심원한 모든 것을 무시하자는 뜻이다. 현대인들이 겪고 있는 불안의 중심에는 가장 근본적인 철학 문제들이 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 이러한 근본적인 철학 문제들은 현대 문화의 모든 영에 침투하고 있다. 문학(소설, 수필, 시 등), 연극, 영화, 라디오, 텔레비전, 그리고 노래에까지 침투되어 있다. 이 철학 문제들은 인간 사상의 영원한 주제들을 항상 새로이 제시한다. 즉 삶과 죽음의 의미; 선과 악의 의미; 참된 가치들의 근거; 인간의 품위와 권리들; 문화와 정신적 유산들과의 만남; 고통, 정의, 억압 및 폭력 등의 스캔들; 사랑의 본성과 법; 자연 안에 있는 질서와 무질서; 교육, 권위, 그리고 자유의 문제들; 역사와 발전의 의미; 초월자의 신비; 그리고 마지막으로 이 모든 문제들의 밑바닥에 있는 하느님과 하느님 존재, 하느님의 위격적 특성들, 그리고 하느님 섭리의 문제 등이다.

2. 이러한 문제들은 실증 과학이나 자연 또는 인문 과학들의 차원에서는 적절한 해답을 찾을 수 없음은 명백하다. 왜냐하면 이들 학문들의 특수한 방법들로는 만족스러운 방식으로 이 문제들에 접근할 수 없기 때문이다. 이런 문제들은 철학의 특수 영역에 속한 것들이다. 철학은 현상들의 외적이고 부분적인 양상을 넘어서 실재 전체에 대하여 말하며, 궁극 원인들의 빛으로 이 실재를 파악하고 설명하고자 한다.

이렇게 철학은 경험 과학들의 도움을 필요로 하지만 그 자체는 다른 학문들과 구별되는 자율적인 학문이며, 여러 가지 현상들을 기록하고, 설명하며, 질서를 줄 뿐 아니라 이 현상들의 참된 가치와 궁극 의미를 이해하는 데 관심이 많은 인간에게는 참으로 중요한 학문이다. 실재에 대한 다른 유형의 인식들은 인간 영의 특권적 특성인 최고의 인식 수주에로 사물들을 끌어올리지 못한다. 이러한 근본적인 문제들에 대한 해답이 없는 한 모든 문화들은 인간 지성의 사변적 능력보다 하급에 있는 것이다. 그러므로 철학이 만일 대치될 수 없는 문화적 가치를 가지고 있다고 말할 수 있다면 철학이야말로 참된 문화의 영혼을 이루는 것이다. 철학이 사물들의 의미에 대하여 의문을 던지고, 인간의 가장 깊은 열망에 참으로 적절한 방식으로 인간 존재에 대해 의문을 제기하기 때문이다.

3. 많은 경우에 오직 계시의 빛에만 호소하는 것은 불가능하다. 이러한 태도가 근본적으로 충분하지 못한 이유들은 이렇다;

가) 사람이 하느님의 계시에 전적으로 순종하는 것을 맹목적인 신앙 행위, 합리적 오기가 결핍된 신앙주의라고 생각할 수 없다. 신앙의 행위는 그 본성상 "믿기 위한 이유들"과 "믿을 만한 동기들"을 상정하는데 이것들은 대부분 철학적인 것들이다. 즉 하느님에 관한 지식, 창조의 개념, 섭리, 참된 계시 종교를 판별하는 일, 자유와 책임을 가진 인격체로서의 인간 자신에 대한 지식 등이다. 신약성서의 모든 말마디는 형식상 이러한 근본적인 철학 관념들을 상정하고 있다고 말할 수 있다. 그러므로 사제는 자기 개인적인 신앙에 과학적 가치가 있는 합리적 기초를 줄 수 있기 위해 철학이 필요하다. 그리고 신앙의 합리적 과학적 기초는 자기 지성적 성취와 상응하는 것이다.

나) 이해를 추구하는 신앙(fides quaerens intellectum)의 문제는 아직 자기 실재를 잃지 않고 있다. 계시된 진리는 믿는 자의 반성이 언제나 있게 된다. 계시된 진리는 분석과 연구 및 종합 작업을 하게 하며 이 작업을 사변신학이라 부른다.

그런데 신학적인 사변이 성서와 교부들에 대한 연구를 충분히 하지 않은 채 과장되거나 일방적인 방식으로 수행됨으로 해서 과거 수세기 동안의 오류를 되풀이하지 말아야 한다는 것은 분명하다. 이를 위해 수세기를 통한 복음 메시지의 전수와 동시에 계시의 원천들에 대한 연구를 일차적으로 할 필요가 있다. 이 우선권은 토론을 넘어가는 것이고 중요성으로 보아도 축소시킬 수 없는 것이다. 그러므로 본질상 계시된 지식의 영역에 대한 철학의 부당한 간섭은 막아야 합당하다. 그러나 오늘날 성서 학문들과 모든 분야의 실증신학에서 이룩한 놀라운 발전과 확립된 정확한 균형 상태로 인해 계시 자료에다 이성적 반성의 노력으로 역사적인 작업들을 완전케 하고 완성시킬 수 있게 되었으며 또한 그렇게 할 필요도 있다. 이렇게 함으로써 사변 신학자들이 가끔 계시가 표현된 개념들과 정신적인 범주들을 비평적으로 이해해야 할 때에 더욱 풍부하고 정확한 자료들을 제시할 수 있다. 이 미묘한 작업 중에 사변 신학자들은 자연 과학과 특히 인문 과학들(심리학, 인간학, 사회학, 언어학, 교육학 등)의 훌륭한 연구 결과들을 이용해야 할 뿐 아니라 특별한 양식으로 건전한 철학의 도움을 받아야 한다. 이렇게 철학의 도움으로 실증 학문들로서 얻은 지식의 전제들과 결론들을 반성할 수 있게 된다. 실증 과학(주석학과 역사학 등) 의 방법 자체가 함축적으로는 철학적 선택의 결과인 여러 가지 주어진 전제들에서 자기 일을 시작한다는 사실에서 볼 때에, 다른 무엇보다도 건전한 철학이 하느님의 계시에 직면하여 절대적인 비평 기능을 취하는 것 없이 이러한 선택을 비평적으로 평가하고 분명히 하는 데 크게 이바지할 것이다(오늘날, 예컨대 루돌프 불트만의 주석 방법을 위해서는 이것이 특히 필요하다).

철학과 신학 두 학문이 서로 주고받는 영향은 이미 이들 두 학문의 본성에 깊이 뿌리 박힌 것으로서 현대에는 신학 분야에서 생겨난 새로운 상황 때문에 더욱 강조되고 있다. 이제 신학은 새로운 차원들(역사, 인간학, 실존 및 인격적인 차원들)에로 개방하고, 그 방법들(해석학적 문제)을 심화함과 동시에 새로운 양상들(심리학, 사회-정치, 올바른 실천적인 양상들)을 개발하고자 한다. 이러한 신학은 신학 인식의 전제들과 직접 관련 있는 새로운 유형의 문제(예컨대 영구적인 가치에 대한 교의적인 정의들이 가능한지에 관한 것)와 직면하고 있다. 그러므로 신학은 어떤 개념들을 새로이 분명하게 하거나 깊게 할 필요가 있게 되었다. 예컨대 진리, 인간 인식 능력과 한계; 발전, 진화, 인간 본성과 인격; 자연법, 윤리의 행위의 책임 문제 등이다.

다) 철학은 신자와 비신자들 간의 만남과 대화를 위해서 없어서는 안될 것이다. 이런 면에서 철학은 매우 분명한 사목적 가치를 가진다. 가톨릭 사제는 모든 사회적 통교 수단과 모든 문화적 차원에서 근본적인 철학 문제들이 토론될 다원 사회 안에서 사목 활동을 하도록 부름을 받고 있는데 이러한 사제들이 자기 개인적인 신앙과 밀접한 관계가 있고, 세계를 뒤흔드는 근본적인 문제들에 대하여 비그리스도교인들과 지성적인 견해를 교환할 수 없게 되는 것은 용납될 수 없는 일이다.

라) 마지막으로 꼭 지적해야 하는 것은 사목 방향과 교육 선택, 법률상 규범들, 사회 개혁 그리고 많은 정치적 결정들이 분명하게 비평적으로 평가될 필요가 있는 철학적 전제들과 결과들의 테두리 안에서 수행된다는 것이다. 그러므로 참된 철학은 효과적인 행동을 위해 꼭 필요한 가치들의 서열을 제공함으로써 세계와 세계 문화를 인간화하는 데 크게 공헌할 수 있음은 의문의 여지가 없다.