교황 요한 바오로 2세의 회칙

사회적 관심

V. 현대 문제점들에 관한 신학적 해독

35. 개발이 본질적으로 도덕적 성격을 띤다는 사실로 말미암아, 개발에 대한 장애도 도덕적인 성격을 갖는다. 바오로 교황의 회칙이 나온 지 여러 해가 지나고서도 개발이 없거나 있어도 극히 미소하고 불규칙적이고 심지어는 모순적인 개발밖에 없다면, 그 원인은 단순히 경제적인 것만이 아니다. 앞서 이미 본 바와 같이 정치적 동기들도 들어 있다. 민족들의 발전을 가속화하거나 침체시키는 결정들은 실제로 그 성격이 정치적이다. 앞에서 지적한 바 있는 오도된 메커니즘을 극복하고 더욱 정의롭고 인류의 공동선에 부합된 새로운 메커니즘으로 대체시키려면, 효율적인 정치가 필요하다. 불행히도 상황을 분석한 뒤인 지금 우리로서는 이 정치가 불충분하다는 결론을 내리지 않을 수 없다.

이 문서처럼 사목적 성격을 갖는 문서에서는 저개발(또는 필요한 수정은 가해서 말하더라도, 초개발)의 경제적 정치적 원인만을 분석하는 일은 완전하다 할 수 없다. 그러므로 도덕적 원인들을 밝혀내지 않으면 안된다. 책임 있는 인간으로서의 개개인의 행동은 그 나름으로 존중한다 하더라도, 이 도덕적 성격을 띤 원인들은 개발의 과정을 서행시키거나 그 완전한 달성을 방해하거나 하는 형태로 개입을 하기 마련이다.

이와 유사하게, 과학적 기술적 자원을 활용할 수 있을 때에도, 그것이 필히 구체적인 정치적 결정을 거쳐서 민족들을 참다운 발전에 이르도록 도와야만 하겠지만, 개발에 대한 장애는 어디까지나 본질적으로 윤리적인 성격을 갖는 결정에 의해서만 극복되는 법이다. 왜냐하면, 신앙인들에게, 특히나 그리스도 신자들에게는 이러한 결정이 필시, 신적인 은총의 도움을 받아가면서, 신앙의 원리에서 영감을 취하겠기 때문이다.

36. 그러므로 다음 사실을 감지함은 매우 중요하다. 이데올로기에 의해서 유지되는 두 블록으로 나누어진 세계, 상호 의존과 연대 의식 대신에 갖가지 제국주의가 휩쓰는 세계는 죄의 구조에 종속된 세계가 될 수밖에 없다. 보편적인 공동선에 대한 의식을 깨우치는 데, 그리고 공동선을 더욱 신장시켜야 할 필요성을 깨우치는 데 역행하는 부정적인 인자들을 모두 합치면, 그것이 개인들과 제도들 안에다 매우 극복하기 어려운 장애를 설정하고 있다는 인상을 떨쳐버리기 힘들다.¹⁾

현재의 상황이 각종 곤란에서 기인한다고 말할 수 있다면, 이런 지경에서는 '죄의 구조'(structures of sin)라는 이야기를 할 수 있겠다. 본인의 교황 권고 「화해와 참회」에서 이미 주장한 바와 같이, 죄의 구조는 개인적인 죄 속에 뿌리를 두고 있으며, 따라서 반드시 개인들의 구체적인 행동과 결부된다. 개인들이 이런 구조를 도입하며, 개인들이 이 구조를 강화하고 제거하기 어렵게 만든다.²⁾그러는 가운데 이 구조들이 강화되고 확장되고 다른 죄들의 원천이 되며 아울러 사람들의 행동에 영향을 끼친다.'죄' 그리고 '죄의 구조'는 현대 세계의 상황을 묘사하는 데는 자주 쓰이지 않는 범주들이다. 하지만 우리를 괴롭히는 악들의 뿌리에 이름을 지어 붙이지 않고서는 우리가 부딪히는 실제를 깊이 이해하기가 참으로 쉽지 않다.

물론 '이기심'이니 '단견'이니 '정치적 오산'이니 '현명치 못한 경제적 결정'이니 하는 말을 할 수도 있다. 그리고 이런 평가 하나하나가 도덕적이고 윤리적인 성격의 반향을 느끼게 해준다. 인간의 조건은 변질되어 있어서, 어느 모로든 도덕적 성격의 판단과 소급을 하지 않고서는 개인들의 행동과 더욱이 태만을 깊이 분석할 길이 없다.

이런 평가는 그 자체로 보아서 적극적인 평가이다. 특히나 그것이 일관성 있는 것이라면, 그리고 하느님과 그분의 법─선한 것은 명하고 악은 금지하는 법─을 믿는 신앙에 의거할 때에, 적극적인 평가라고 보아야 한다.

이 점에서 사회-정치적 분석과 '죄'와 '죄의 구조'에 입각한 해설 사이의 차이가 있다. 후자의 견해에 의거하면, 우리는 성삼위 하느님의 뜻, 인류를 위하시는 그분의 계획, 그분의 정의와 자비에 마주치게 된다. '자비로우신 하느님', '인간의 구원자', '생명을 주시는 주님'께서는 사람들에게 명확한 태도, 행동에서든 태만에서든 자기 이웃에 대한 입장을 표명하는 태도를 요구하신다. 여기서 우리는 십계명의 둘째 석판을 보게 된다(출애 20,12-17； 신명 5,16-21 참조). 이 계명들을 준수하지 않는다는 것은 하느님을 상심시켜 드리고 이웃 사람을 해하는 것이며, 이 세상에 어떤 영향과 장애를 끌어들이는 것인데 이것들은 한 개인이 행동이나 짧은 수명을 넘어서서 오래 지속한다. 이것은 민족들의 발전 과정에도 간섭하게 되는데, 발전의 지연이나 저하는 이러한 각도에서도 판단하지 않으면 안된다.

37. 종교적인 성격을 띠는 이 같은 일반적인 분석은 수많은 세부적인 고찰에 의해서 보완될 수 있겠다. 그것으로 하느님의 뜻에 상반되고 이웃의 선익에 위배되는 행동과 태도들 가운데에서, 또 그것들에 의해 조성되는 '구조들' 가운데에서 두 가지가 전형적임을 알 수 있다. 한편에서는 이득을 위해 무엇이든 소모하는 욕망이며, 다른 편에서는 자기의 의지를 다른 사람들에게 부과시키려는 의도에서 나오는 권력에 대한 욕망이다. 이 태도 하나하나의 특성을 더욱 정확히 밝히는 뜻에서 혹자는 여기에 '무슨 수를 다해서라도'라는 한마디를 덧붙일 수 있을 것이다. 말을 달리 하자면, 우리는 여기서 인간 태도의 절대화와 거기서 오는 가능한 모든 결과에 부딪히게 된다.

이러한 자세들이 각 사람에게 독자적으로 존재할 수가 있으므로 제각기 분리시킬 수도 있다. 하지만 현대 세계에서는 양자가 불가분하게 결부되어 있으며 그중 하나나 다른 편이 두드러질 수는 있다.

물론 개인들만이 죄의 이 이중 태도에 희생되는 것이 아니고 국가들과 블록까지도 그렇게 될 수 있다. 그리고 바로 이것이 본인이 말한 '죄악의 구조'라는 개념의 도입을 무난하게 만든다. 현대의 '제국주의'의 몇 가지 형태를 이러한 윤리적 기준에 비추어볼 때에, 오로지 경제 또는 정치에 의해서 유래된 것처럼 보이는 결정의 배후에는 사실상의 우상 숭배 형태를, 돈, 이데올로기, 계급, 기술 공학에 대한 우상 숭배를 볼 수 있다.

본인이 이런 유의 분석을 개진한 것은 민족들의 발전에 관하여 우리에게 얼굴을 보이는 악의 진정한 성격을 지적해 내기 위해서이다. 이것은 윤리악의 문제이며, '죄악의 구조'로 인도하는 많은 죄들의 결실인 것이다. 이런 식으로 악을 진단한다는 것은 이것을 극복하기 위해서 인간 행동의 차원에서 우리가 따라야 할 길이 무엇인지 명확하게 규명하는 일이기도 하다.

38. 이 길은 멀고도 복잡하다. 그리고 무엇보다도 인간의 결의와 성취의 내면적인 나약성으로 말미암아, 그리고 예기 못할 외적 환경의 가변성으로 말미암아 끊임없이 위협을 당하고 있다. 그럼에도 불구하고 이 길에 들어서기 위해서도 용기가 필요했고 또 일단 몇 걸음을 내딛거나 그 여정의 일부를 걷고 나면 용기가 끝까지 지속된다.

이러한 고찰을 배경으로 할 때에, 출발을 하기로 또는 길을 계속하기로 하는 결정은 무엇보다도 윤리적인 가치를 띠게 되며, 신앙을 가진 남녀는 그것이 하느님의 뜻에서 오는 요구이자 절대 구속력을 갖는 도덕의 참다운 토대임을 인정한다.

우리가 기대하기로는 명시적인 신앙을 갖지 않은 남녀들도 총체적인 개발을 가로막는 장애가 단순하게 경제적인 것만이 아니고 인간들이 절대 가치 앞에서 취하는 더 근원적인 자세에 있음을 확신하리라는 것이다. 그렇게 된다면, 어느 모로든 자기 이웃 인간들에게 '더욱 인간다운 삶'을 마련하는 일에 책임을 진 사람들은, 종교적 신앙에서 영감을 받든 그렇지 않든 상관없이, 정신적인 자세를 바꾸어야 한다는 시급한 필요성을 철저하게 감지할 것이며, 정신 자세는 개개인이 자기 자신과의 관계, 이웃과의 관계, 가장 멀리 떨어진 인간 공동체들과의 관계, 나아가서는 자연과의 관계를 좌우하게 됨을 알 것이다. 그리고 이 모든 것이 공동선과 같은 더욱 고차원적인 가치, 회칙 「민족들의 발전」에 나오는 훌륭한 표현을 빌려, "개인의 인간 전체와 전인류의 완전한 발전"³⁾을 생각하기에 이를 것이다.

그리스도 신자들은 '죄'라는 단어의 명확한 신학적 의미를 알고 있으므로, 행동, 사고 방식 또는 존재 양식의 변화를, 성서의 용어를 써서(마르 13,3.5； 이사 30,15 참조) '회개'라고 일컫는다. 이 회개는 특별히 하느님께, 범한 죄악에, 그 결과에, 따라서 개인이든 공동체든 자기 이웃에게 관련되는 것이다. 바로 하느님의 손 안에 "주권자의 권력이 달려 있으며"⁴⁾만인의 마음도 그분의 손에 달렸으니, 그분은 당신이 하신 언약에 따라서, 그리고 당신의 성령의 능력으로 '돌심장'을 '살심장'으로 바꾸실 수가 있다(에제 36,26 참조).

소기하는 회심을 향하는, 개발의 윤리적인 장애들을 극복하려는 길에서 우리가 지적할 수 있는 것은 개인들과 국가들 사이에 상호 의존의 각성이 점증하고 있다는 긍정적이고 윤리적인 가치이다. 세계 도처에서 남녀 인간들이 멀리 떨어진 나라에서, 아마도 결코 찾아갈 길이 없는 나라에서 저질러지는 불의와 인권 유린에 의해서 개인적으로 상처를 받는다는 사실은 그 현실이 하나의 의식으로 변화되었으며 윤리적인 의미를 띠게 되었다는 표지라고 하겠다.

문제는 무엇보다도 상호 의존이니, 현대 세계에서 그 경제적 문화적 정치적 종교적인 요소들에 있어서 상호 관계를 결정하는 어떤 체제라고 이것을 이해해야 할 것이며, 하나의 윤리적 범주라고 받아들여야 할 것이다. 만약 상호 의존을 이런 각도에서 파악한다면, 거기에 상응하는 윤리적이고 사회적인 태도, 일종의 '덕'이라고 할 응답은 연대성이라고 하겠다. 그렇다면 연대성은 가깝든 멀든 그 많은 인간들이 겪는 불행을 보고서 막연한 동정심 내지 피상적인 근심을 느끼는 무엇이 아니다. 그와는 반대로, 공동선에 투신하겠다는 강력하고 항속적인 결의이다. 우리 모두가 모두에게 책임이 있는 만큼, 만인의 선익과 각 개인의 선익에 투신함을 뜻한다. 이런 결의는 완전한 발전을 저해하는 것이, 앞에서 언급한 바와 같이, 다름아닌 이익에 대한 욕망과 권력에 대한 갈망임이 분명하다는 확고한 신념에 근거를 둔다. 권력과 이익을 추구하는 이 같은 태도와 '죄의 구조'는─물론 신의 은총의 도우심을 전제로 하겠지만─대칭적으로 이와 상반된 태도로만 극복이 가능하다. 타인을 착취하는 대신에 이웃의 선익에 투신하고 복음의 뜻 그대로 남을 위하여 '자기를 잃는' 각오로 임하는 것이다. 자기 이익을 위하여 남을 억압하는 대신에 '그를 섬기는' 것이다(마태 10,40-42; 20,25; 마르 10,42-45; 루가 22,25-27 참조).

39. 각 사회 안에서 연대 의식을 행사하는 일은 그 성원들이 서로서로 타인을 인격으로 인정할 경우에만 유효하다. 재화와 공동 서비스를 더욱 많이 향유하기에 더욱 영향력 있는 사람들은 더 약한 사람들에게 책임을 느껴야 하며 자기네가 가진 모든 것을 그들과 나눌 태세가 되어야 한다. 한편 더 약한 사람들은 같은 연대감의 정신을 갖고서, 그저 피동적인 태도만 취하거나 사회 기틀 자체를 파괴하는 입장을 취할 것이 아니라, 자기의 정당한 권리를 당당히 주장함과 아울러 모든 이의 선익을 위해서 자기로서 할 수 있는 바를 행하여야 한다. 중간 매개를 하는 집단들은, 다른 편에서, 자기네 특정한 이익만을 이기적으로 주장할 것이 아니라 다른 사람들의 이익을 존중하여야 한다.

현대 세계의 긍정적인 표시는 가난한 사람들이 자기들 사이에서 갖는 연대 의식과 서로 돕는 노력과, 사회적 무대에서 행하는 공공연한 시위가 점증하는 점이다. 공공연한 시위는 폭력에 호소하지 않으면서도, 국가 당국의 미비점이나 부패에 직면하여 자기들의 필요와 권리를 제시하는 방법이다. 교회는 받은 바 복음적인 임무에 의거하여, 가난한 사람들의 편을 들고, 그들의 요청에 정의가 담겨져 있음을 식별하며, 공동선이라는 맥락에서 집단들의 선익을 간과하지 않으면서도 가난한 사람들을 만족시키는 데 도움이 되라는 소명을 느끼는 바이다.

같은 기준이 유비적으로 국제 관계에도 해당된다. 상호 의존은, 창조계의 재화가 만인을 위한 것이라는 원칙에 입각하여, 연대 의식으로 변형되어야만 한다. 원자재를 가공 처리하여 또 노동의 기여를 통해서 인간 산업이 생산한 것은 만인의 선익을 위해 공평하게 봉사하여야 한다.

온갖 유형의 제국주의와 자기네 패권을 존속시키려는 결의를 극복하고서 더욱 강하고 부유한 국가들은 다른 국가들에 대해서 윤리적인 책임감을 느껴야 마땅하며, 그렇게 함으로써만 진정한 국제 체제가 건설될 것이니 그런 체제는 모든 민족들의 평등을 기반으로 하고 동시에 그들의 합법적인 차이성에 대해 필요한 존중을 하는 것이 될 것이다. 경제적으로 취약한 국가들 또는 아직 자급 자족하는 수준에 있는 국가들은 다른 국민들과 국제 공동체의 조력을 받아 인문과 문화의 보고를 갖고서 공동선에 나름대로 이바지할 수 있어야 하며, 이 같은 가치들은 이렇게 배려하지 않으면 영원히 잃어버리고 말 것이다.

연대감은 우리로 하여금 다른 사람 ─인간이든 민족이든 국가든 ─을 일종의 도구로, 저가로 착취할 수 있는 노동력과 체력을 가진 존재로, 그리고 더 이상 효용이 없을 때에는 내버릴 것으로 보지 말고, 우리 '이웃'으로, '돕는 이'(창세 2,18-20 참조)로 보도록 하는 데 도움이 된다. 하느님께서 우리 모두를 동등하게 초대해 주신 생명의 잔칫상에 우리와 똑같이 참여하는 사람으로 간주하여야 한다. 따라서 개인들과 민족들에 관한 종교적 인식을 재각성하는 일이 중요하다.

그리하면 타인들에 대한 착취, 억압 그리고 말살은 배척될 것이다. 이 같은 작태들은 대치된 두 블록으로 분열된 세계에서 전쟁의 위험을 조장하고, 개인의 안전에 대한 과장된 우려를 자아내며, 그것이 흔히는 양진영 사이의 '영향권' 내지는 '안전 벨트 지역'에 위치한 약소국들의 자율, 결정의 자유, 그리고 심지어는 영토권마저도 위협하는 결과를 낸다.

'죄의 구조'와 그것이 산출해 내는 죄들은 마찬가지로 평화와 개발에 철저하게 상반되는 것이니, 발전이란, 바오로 교황의 회칙에 나오는 친숙한 표현대로, "평화의 새 이름"⁵⁾이기 때문이다.

그리하여 우리가 제시하는 연대성은 곧 평화에 이르는 길이자 동시에 개발에 이르는 길이다. 상호 의존 그 자체가 블록 정치를 청산하고 온갖 형태의 경제적 군사적 또는 정치적 제국주의를 포기하고 상호 불신을 협력으로 전환시킬 것을 요구한다는 사실을 세계 지도자들이 인정하지 않는 한, 세계 평화는 생각도 못할 것이기 때문이다. 방금 말한 내용이야말로 개인들 사이와 국가들 사이에 연대성에 이르는 고유한 행위라고 하겠다.

본인의 존경하올 선임자 비오 12세의 교황직 좌우명이 "평화는 정의의 열매"(Opus justitiae pax)였다. 오늘에도 성서적 영감에서 오는 똑같은 의미와 똑같은 어조(이사 32,17; 야고 3,18 참조)로, "평화는 연대 의식의 열매"(Opus solidaritatis pax)라고 단언할 수가 있다.

누구나 그토록 희구하는 평화의 목표는 사회적이고 국제적인 정의를 구현함으로써, 그러나 또한 덕들을 실천함으로써 확실하게 성취될 것이니, 그 덕이란 인간들의 공동 일치를 신장시키고, 우리로 하여금 단결하여 사는 법을, 주고받는 가운데 새 사회와 더 나은 세계를 단결하여 건설하는 법을 가르치는 것을 말한다.

40. 연대성은 의심없이 그리스도교 덕목이다. 여태까지 죽 이야기해 온 바를 본다면, 그리스도의 제자들을 식별하는 표라고 할(요한 13,35 참조) 애덕과 연대성 사이에 여러 가지 접촉점이 있음을 감지했으리라 믿는다.

신앙에 비추어볼 때에, 연대성은 그 자체를 초월하고자 모색하며, 전적인 무상성, 용서, 그리고 화해 같은 각별히 그리스도교적인 차원이라고 할 형태를 취하려고 한다. 그렇게 될 때에, 사람의 이웃은 단지 나름대로 권리와 다른 이와의 근본적인 평등을 갖춘 인간으로만 비치지 않고, 아버지 하느님의 산 모상, 예수 그리스도의 피로 구속받았고 성령의 항속적인 활동을 입고 있는 모상이 되는 것이다. 따라서 이웃은, 그가 비록 원수라 하더라도, 사랑을 받아야 하며 주께서 그 사람을 사랑하신 똑같은 사랑으로 사랑받아야 한다. 그리고 그 사람을 위해서라면 희생을 치를 각오가 서 있어야만 하며, 최후의 희생, 곧 형제를 위하여 자기 목숨을 바치는(1요한 3,16 참조) 희생까지도 각오하지 않으면 안된다.

그러한 시점에서 하느님께서 만인의 아버지이시고 만인은 그리스도 안에서 형제이며 ─그로 말미암아 "성자 안에 만인이 하느님의 자녀가 된다"`─`성령의 현존과 생명을 주시는 활동을 입고 있다는 사실을 깨달음으로써, 우리의 세계관은 그것을 해석하는 새로운 기준을 얻게 된다. 인간적이고 자연적인 유대만도 매우 긴밀하고 강한 것이지만, 그것을 넘어서서 신앙의 빛으로 인류의 일치를 보이는 새로운 모델이 파악되고 있으니, 그것이 우리의 연대성을 불러일으키는 궁극의 근거가 된다. 일치의 이 최고 모형, 한 분 하느님께서 삼위 안에 계시다는, 하느님의 내밀한 생명을 반영하는 모형을 우리 그리스도 신자들은 '친교'라는 어휘로 표현한다. 각별하게 그리스도교적이라고 할 이 친교는 주님의 도우심에 힘입어 열렬히 보전하고 확산하고 풍부하게 한 것으로, 교회의 소명의 '혼'이라고 하겠으니, 교회의 소명이란 앞서 지적한 바와 같은 의미로 '성사'가 되라는 것이다.

그러므로 연대성은 이 같은 신적인 계획을 실현하는 것으로서, 개인의 차원에서와 국가적 국제적인 차원에서 다 이루어져야 한다. 우리가 이야기한 '사악한 메커니즘'과 '죄의 구조'는, 교회가 우리에게 호소하고 부단히 촉진시켜 온 인간적 그리스도교적 연대성을 발휘함으로써만 제압될 수 있다. 그렇게 함으로써만 긍정적인 활력들이 개발과 평화를 위하는 방향으로 충만히 방출될 수 있을 것이다.

교회가 시성한 성자들 중의 많은 인물들이 이 같은 연대성의 놀라운 증언을 제공하며 현재와 같은 어려운 환경에서 모범이 되어 줄 수 있을 것이다. 그들 가운데서도 본인은 베드로 클라베르 성인(콜롬비아)이 카르타헤나 데 인디아스에서 노예들에게 행한 그의 봉사를 들고 싶고, 아우슈비츠의 강제 수용소에서 알지도 못하는 한 수인 대신에 자기 목숨을 내어놓은 막시밀리아노 마리아 콜베 성인을 들고 싶다.