가톨릭 교육성 지침

사제 양성과 교회의 사회교리, 그 연구와 교육을 위한 기본 지침

V. 사회 활동의 지침

교회의 사회 교리는 이론적-실천적 지식으로서 사회의 복음화를 지향하고 있다： 그러므로 사회 교리는 각 시대마다 위에서 살펴본 기본 원칙들과 판단의 기준들¹⁾에서 비롯되는 적절한 지침들²⁾을 제공하면서 사회 활동에로의 초대를 하지 않을 수 없다. 권장되는 활동은 철학적, 윤리적 시각에서부터 선험적으로, 단 한번에 모든 것이 연역되는 것이 아니라, 오히려 복음과 교회의 사회 교리에 비추어 해석된 현실의 그리스도교적 식별을 통해서 그때그때 명확해지는 것이다. 이처럼 사회 교리는 각 역사의 시점마다 그 새로움을 보여주고 있다. 따라서 각 역사적 시점의 문제들을 해석할 때 교회가 지닌 풍부한 경험과 그 사회 교리에 표현된 경험을 고려하지 않는다는 것은 중대한 교리적, 방법론적 오류가 되는 것이다. 그러므로 모든 그리스도인은 복음의 윤리적 요청에 따라 잘 형성된 양심과 교도권의 다양한 선언들에 주의를 기울인 연구를 통하여 성숙되어 참으로 그리스도적인 사회 의식을 가지고 새로운 상황들에 대처해야 할 것이다.

교회는 그 사회 사도직을 통하여 완전한 인간 고양의 실현을 위해 투신한다. 인간 고양은 인간의 구원적 고양 및 하느님 날 건설 계획의 일부를 이룬다. 왜냐하면 그것은 인간의 모든 면모 즉 자연적 질서 및 초자연적 질서에 걸친 그의 인격을 드높이려는 것이기 때문이다. 사목 헌장이 가르치고 있듯이 인간의 구원, 즉 그의 결정적 해방을 목표 삼는 복음화의 사명은 그것이 수행되는 환경에 따라 서로 다른 사목 활동, 예를 들어 예언적 활동, 전례적 활동, 애덕의 활동 등을 요구한다. 교회가 세상과의 관계 중에 수행하는 사목 활동은 광범위한 사회적, 경제적, 정치적, 문화적, 기술적, 생태학 등의 영역 안에서 신안에서부터 출발하는 현존의 활동, 대화 및 봉사의 활동이다： 이 활동은 한마디로 전체 지상적 실재를 포함하는 것이다.

사물에 대한 인간의 우위성을 생각할 때, 판단뿐 아니라 활동의 첫 기준 또는 규범은 인격의 존엄성이요, 이야말로 인간의 본성에 내재하고 있는 모든 개인적, 사회적 권리들을 존중하고 고양시켜 주는 것이다. 도덕성 및 정의와 불의의 구별은 다양한 사회적 주체들(정부, 정당, 기관, 조직, 그룹 및 개별 인격)의 정치적 노선과 결정들 및 계획이 불가침의 윤리적 요구인 인격의 존엄성에 부응하는지 않는지에 달려 있다.

현대의 세계 상황을 볼 때 경제, 문화 활동의 전영역에서 일어나고 있는 깊은 변화로 인해 모든 선의의 사람들의 투신을 요구하는 새로운 문제들이 일어나고 있다. 이러한 문제들 중 특히 기아, 폭력, 국내적·국제적 테러, 비무장과 평화, 제3세계의 외채와 저개발, 유전학적 조작, 마약, 환경 오염의 문제들이 손꼽힌다.

이러한 상황에서 교회의 사목 활동은 현세계의 모든 생생한 활력들과 서로 협력하며 전개되어야 한다. 그러므로 두 번째 활동 기준은, 계획성 있고 효과 있는 합의를 통하여 문제를 해결할 수 있는 적절한 방법인 상호 존중하는 대화를 실행에 옮기는 일이다.

또한 오늘의 세계는 새로운 "불행의 영역"³⁾과 과거 어느 때보다 "더욱 광범위한 또 다른 불의의 형태",⁴⁾ 예를 드러 기아, 실업, 사회적 소외, 부유하고 가난한 국가, 지역, 그룹 및 사람들 사이를 갈라놓는 거리감 등으로 특징지어진다. 따라서 세 번째 활동 기준은 "정의와 사회적 연대 의식을 위한 고상하고도 합리적인 투쟁"⁵⁾이다.

교도권의 지침에 의하면 지상적 실재들의 영역에서 필요한 구체적인 활동은 원칙적으로 평신도들에게 주어진 임무이다. 따라서 그들은 자신들의 그리스도적 양심이 지속적으로 자신들을 이끌도록 해야 한다. 그러므로 평신도들은 윤리적, 영적 성장과 함께, 올바른 윤리적 기준들에 따라 실현되는 효과적 활동을 전개할 수 있도록 과학 및 정치 영역에서 필요한 능력을 배양해 두어야 한다.⁶⁾ 하지만 그에 못지 않은 중요한 과제는 사목자들에게도 주어진다. 그들은 평신도들로 하여금 올바른 그리스도교적 양심을 형성하도록 도와주어야 하며, 그들에게 영적인 빛과 힘을 제공해야 한다.⁷⁾ 사목자들이 이러한 특별한 임무를 수행하자면 그들 스스로 사회 교리를 숙지하고 수호하는 사람이 되어야 하며, 하느님의 말씀과 주님의 모범에 비추어 이 영역에서의 활동을 위한 의식을 지녀야 하는 것이다. 그러므로 네 번째 활동 기준은 이러한 능력을 함양하는 일이다.

더욱 중요한 것은 사목자들과 신자들이 교회의 유일한 구원 사명에 각자 고유한 능력, 자격, 역할에 따라, 다양한 은사와 직무를 통해서 일치하여 참여해야 하고 또 그것을 깨달아야 한다는 것이다. 이러한 교회론적 시각에서 볼 때 지상 현실을 그리스도적으로 활성화시키는 사명은 교도권이 평신도들에게 위임한 것이 아니라 세례받고 견진받은 평신도들의 존재 자체에서부터 본성적으로 유래한다. 우리 시대에는 교회의 복음화 사업에 평신도들의 기여가 필수적임을 생생히 깨닫고 있다. 교회 헌장은 어떤 지역이나 상황에서는 평신도들 없이는 교회가 세상의 소금이나 빛이 될 수가 없음을 천명하고 있다.⁸⁾

세례와 견진에 뿌리박고 친교와 사명 수행을 통해서 현실화되는 평신도들의 교회적 신원은 다음의 이중적 체험을 하게 한다. 즉 이 세상의 자연적, 역사적, 문화적 지식 위에 기초한 체험과, 그것을 복음의 빛으로 해석함으로써 하게 되는 체험이다. 이 두 가지 체험은 상호 교환해 버릴 수 있는 것이 아니다. 즉 한 체험이 다른 체험을 대체할 수 없다. 오직 그 두 가지 모두 그들의 첫째 기초, 즉 그를 통해 만물이 창조된 하느님의 말씀과, 하느님의 나라라는 그들의 최후 목표 안에서 일치를 이루는 것이다. 그러므로 사회 활동의 방법론적 면모에 관련된 다섯 번째 기준은 이 이중적 체험을 이용하는 것이다 ： 즉 지상적 실재들의 체험과 그리스도교 신앙의 체험이다.

교회의 사회 교리를 적용할 때 이용되는 이 방법은 모든 그리스도인들 특히 평신도들이 현실을 더욱 합당하게 해석할 수 있도록 도와줄 것이다. 이렇게 할 때 평신도들은 인격의 존엄성을 결정짓는 인간적, 그리스도교적 가치들이 역사적 현실 안에 어느 정도까지 육화될 수 있을지를 알 수 있을 것이다； 그들은 사회적 영역에서의 사상과 행동의 일반적 원칙들을 한 사회가 그 문제들을 해결하기 위해 존중해야 하는 가치들에 접목시키는 일을 할 수 있을 것이다. 또한 필요한 해결책을 구체적으로 추구할 때 어떤 기본 방향을 취하는 일을 할 수 있을 것이며, 부적합하고 불의한 사회 구조의 변화 또는 변혁을 고무하는 일도 할 수 있을 것이고, 정치적, 문화적 차원에서의 모든 활력들이 입안한 계획들을 평가하는 일도 할 수 있을 것이다. 이러한 방법을 통하여 경제적 성장을 도외시하지 않으면서도 아무도 경제 성장을 위해서만 통치받는 일이 없는 더욱 인간적인 발전 양상으로의 참된 인간 및 사회 발전이 보장될 것이다.

이미 말한 대로 교회는 스스로 사회 생활의 전형을 제시하지 않는다. 오히려 교회는, 성령이 가장, 노동, 경제, 정치, 문화, 기술, 생태학 등의 영역에서 평신도들이 자신들의 사명을 다할 수 있도록 허락하는 특은과 은사에 따르는 활동 계획과 이론의 다양성에 스스로를 개방하고 있다. 여기부터 교회의 사회 교리가 포함하고 있는 활동 지침들은 위의 각 영역에서 전개될 활동의 특성들에 따라 고유한 의미를 갖게 된다는 사실이 드러나는 것이다. 여기에서부터 여섯 번째 활동 기준이 나온다 ： 사회 생활에서의 그리스도교적 임무 수행과 선택을 할 때 성령의 특은에 개방하라는 것이다.

사회 현실에 봉사하라는 부르심을 받았다는 의식은 교회 안에서 초세기부터 오늘에 이르기까지 생생하게 전해져 온다. 사실 교회 역사는 사랑과 구호⁹⁾의 사회 사업으로 점철되어 있으며, 그 둘 모두를 취하여 "산상 설교"를 실행에 옮기려는 가난하고도 자비로운 공동체의 모습을 드러내고 있다.

이러한 사목 의식의 증거는 사회 교리의 교사들인 교황들에서 많이 볼 수 있다. 교황들은 자신들의 문헌에서 노동자들의 상황을 개선하도록 촉구하며 이러한 방향으로의 체험을 권장하고 있다¹⁰⁾ ； 그들은 또한 사랑을 정의와 조화시켜 실천하도록 권하고 있으며,¹¹⁾ 각 세속 영역에서의 사회 활동을 펼치고 있고¹²⁾； 원칙을 천명하고 지향을 밝히며 불의를 고발하는 일은 효과 있고도 책임성 있는 활동과 동반되어야 함을 요구하고 있다.¹³⁾ 교황들은 또한 교도권의 문헌들-공의회, 교황, 주교-뿐 아니라 각 지역 교회들 및 국제적 영역에서의 다양한 연구 및 실행 단체들의 활동과 구체적인 사회 사도직 활동들 역시 교회의 사회 문제에 대한 끊임없는 관심을 증거하는 일이라는 사실을 기억시키고 있으며,¹⁴⁾ 성직자, 수도자, 평신도들이 "사회 사목"의 "다양한 영역, 활동, 봉사"들에 투신하도록 초대하고 있다.¹⁵⁾ 이러한 사회 의식에서부터 위에서 언급한 다른 기준들 안에 현존해야 할 마지막 활동 기준이 나온다. 복음의 정신 안에서, 가난한 이들에 대해 우선성을 부여하는 모든 일을 통하여 사랑과 자비의 계명을 실천하라는 것이다.¹⁶⁾ 전체 교회 전통에 의해 증명되고 있는 이 우선성은 「사회적 관심」에 의해 특히 강조되고 있다 ； "더구나 사회 문제가 띠고 있는 세계적 면모들을 두고 볼 때 가난한 이를 위한 최우선적 사랑과 그것이 우리에게 요청하고 있는 결단들은 굶주리는 자, 극빈자, 무주택자, 의료 혜택을 받지 못하는 자, 더구나 더 나은 미래에 대한 희망이 없는 사람들의 거대한 궁중들을 대상으로 하지 않을 수 없다 ： 이러한 현실들이 실재하고 있음을 염두에 두지 않을 수 없는 것이다. 이러한 현실들을 망각한다는 것은 자기 때문 앞에 누워 있는 라자로를 몰랐다고 주장한 부자와 같은 사람이(루가 16,19-31) 된다는 것을 의미한다(42항).¹⁷⁾

원칙과 규범을 실천하고자 하는 분야, 활동 및 봉사를 통해서 사회 교리와 그리스도교적 실행을 본질적으로 일치시키는 유대가 확연히 드러남을 교회는 잘 알고 있다. 특히 사목은 사회 교리를 전제하는 것이고 사회 교리는 사목 활동을 가장 적절한 그리스도교적 실행의 일부가 되게 한다. 사람들의 복잡한 문제들을 해결하기 위한 교회의 현존과 세상과의 대화는 필히 사목자들의 능력을 요구하고 있고, 그들로 하여금 사목 및 사도직 활동을 위한 의식의 함양과 함께 사회 교리를 깊이 잇게 연구할 것을 요청한다. 우리는 다시 한 번 교육을 위한 적합한 계획과 훌륭한 기초가 곡 필요함을 느끼고 있다.

교회가 사회 생활의 특별한 전형(典刑)을 소유하지도 제공하지도 않으며 여러 가지 정치 체제 중 그 고유한 길로서 어떤 특정 정치 제도와 연결되어 있지도 않다는 사실이,¹⁸⁾ 교회가 그 신자들-특히 평신도들-로 하여금 정치 공동체에서 책임 의식을 가지며,¹⁹⁾ 문제를 해결하고, 역사적 필요가 있을 경우 신앙의 영감이 그리스도교적 실행이 될 수 있을 만한 전형을 선택하도록 그들을 양성하고 권장할 수도 없다는 것을 의미하지는 않는다. 평신도들의 활동을 위한 사회 교리의 지침들은 교회가 그 복음화 사명으로 인해 현존해야 하는 모든 지상적 실제들의 영역에서처럼 정치 영역에서도 마차가지로 유효하다. 사실 그리스도교 신앙은 인간 실존의 정치적 면모와 그가 스스로를 표현하는 활동이 지닌 정치적 면모를 높이 평가한다. 따라서 정치 영역에서의 교회의 현존은 "현대의 가장 중요한 오류 중 하나인"²⁰⁾ 신앙과 일상 생활의 분리를 배재해 주는 그리스도의 왕직에 비추어볼 때 신앙 그 자체의 요구이다. 그렇지만 정치적 면모를 포함한 인간 실존 전체를 복음화 한다는 것은 정치적 실재의 자율성을 부정함을 의미하지 않는다. 그것은 경제적 실재, 문화적 실재, 기술적 실재 등이 제각기 그 고유한 질서 안에서 자율성을 지니는 것과 마찬가지이다. 교회는 이러한 현존을 명백히 해두기 위해서는 정치와 정치적 임무라는 두 가지 개념을 잘 구분하는 것이 좋다.²¹⁾ 정치라는 개념에 관해서 살펴볼 때, 교회는 정치적 행동들을 판단할 수 있고 또 판단해야 한다. 왜냐하면 그 행동들은 종교적 영역뿐 아니라 인간의 존엄성과 기본권들, 공동선, 사회 정의 등에 관여하기 때문이며, 이 모든 문제들은 "정치 질서의 복음화" 즉 정치 질서를 온전히 인간화시키는 교회의 사명에 힘입어 복음의 빛으로 교회가 높이 평가하는 윤리적 면모를 가지고 있기 때문이다. 정치란 드높은 그 예지적 가치를 통해서 이해되는 개념이며 이는 교회 전체의 사명이다. 그 반대로 정치적 임무란 취해야 할 구체적 결정, 세워야 할 계획, 벌여야 할 운동, 백성을 대표해서 행동하는 것, 행사하는 권력 등의 의미를 통해 볼 때 그것은 지상 사회의 정당한 법과 제도들에 따라 지상 사회에 참여하고 있는 평신도들에게 해당되는 일이다. 교회가 그의 아들들에게 요청하고 노력하기를 원하는 것은, 공동체에 봉사할 때 지혜로이 책임감 있게 일하기 위해서는 복음의 요청에 부합하는 올바른 양심을 지니라는 것이다.²²⁾ 교회의 사목자들 및 기타 직무 수행자들은 정치적 실재들을 복음화할 때 자신들의 자유를 더욱 잘 보호하려면, 분열을 가져오고 사도직 활동의 효과를 위태롭게 할 수 있는 다양한 정당이나 그룹들 외부에 머물러 있어야 하며, 또한 "어떤 구체적이고도 예외적인 상황에서 공동선이 요구하는 경우"²³⁾를 제외하고는 아무도 거기에 특전적 지지를 보내지 말아야 한다.

이미 살펴본 바 있는 가치들, 원칙들 및 규범들의 범주를 통해 볼 때, 교회의 사회 활동은 복음의 빛을 받은 지상에서의 하느님 나라 현존의 표지임을 알 수 있다. 왜냐하면 교회의 사회 활동은 하느님 나라가 역사와 민족들의 삶 안에서 요구하는 바를 새로운 사회의 기초로 선언하는 일이기 때문이며, 사회적 경향, 구조 및 제도들 안에서 인격의 삶과 존엄성을 위협하는 모든 것을 고발하기 때문이고, 정의, 연대성 및 사랑의 복음적 메시지가 지닌 윤리적 요청인 만인의 완전한 사회 내 통합을 고무하기 때문이다. 교회의 사회 활동은 인간들의 양심을 변화시키는 말씀을 통해서； 그리고 가난한 이들과 모든 고통받는 이들을 위해 사회 문제들과 정의를 위한 투신이라는 복음적 요구에 대하여 모든 이들, 특히 젊은이들의 관심을 불러일으키고 의식을 제고시키기 위한 목적의 노력과 사회 교리의 전파를 통하여； 또한 개인과 사회의 삶을 더욱 어렵게 만드는 수많은 구체적 문제들에 대답을 주기 위한 자애롭고도 잘 준비된 활동을 통하여 완수되는 사목 활동이다. 이처럼 말씀은 양심을 비추고 활동은 말씀을 육화시킨다.

교회의 사회 교리의 본질과 그 역사적 면모 및 구조적 요소들, 즉 기본 원칙들, 판단의 기준들 및 활동 지침들을 살펴본 결과 사회 교리는 이미 충분히 묘사되고 확고하게 된 "풍부하고도 복합적인 유산"을 구성하고 있다. 하지만 역사 내 인간 사회 발전의 역동성에 따라 나아가야 할 그 발걸음은 그 앞에 수없이 많다는 확신이 자리잡게 된다. 이러한 조건에서 볼 때 사회 교리는 비록 명백한 학문적 용어로는 정의를 내리기가 쉽지 않지만 위에서 살펴본 내용에서 무엇보다 먼저 "그리스도교적 삶의 개념을 종합하는 한 분야"²⁴⁾로 소개되어 적어도 그 본질적 윤곽에서나마 충분히 묘사되었다고 본다. 사실 세상에서 사회 교리가 미치는 영향은 미미한 것이 아니라 결정적이다. 왜냐하면 교회의 활동은 인류의 "누룩", "지상의 소금", "씨앗"이며 "빛"이기 때문이다.²⁵⁾ 이러한 전제들을 기초로 하여 교황, 공의회, 주교 등 교회 교도권은 전체 그리스도교 공동체의 연구와 체험이 기여한 바와 더불어, 인간의 발전과 총체적 해방을 향한 공통의 발걸음을 복음을 통하여 비추어주도록, 신자들뿐 아니라 모든 선의의 사람들에게 주어진 모든 가르침과 함께 이 교리를 저작하고 체계화하여 전개하는 바이다.