가톨릭 교육성 지침

사제 양성과 교회의 사회교리, 그 연구와 교육을 위한 기본 지침

II. 사회 교리의 역사적 면모

어떤 이들은 사회 교리가 추상적이고 연역적이며 정적일뿐 아니라 비판력이 없다고 여겨 그 효과에 대해 "의심과 불신"을 갖고 있다. 이에 대해 요한 바오로 2세는 "사회 교리" 또는 "교회의 사회적 가르침"으로 불려지는 "풍부하고도 복합적인 유산"을 이용한 사회 활동의 긴급성을 누차 강조하였다.¹⁾ 그것은 선임자들 즉 요한 23세오 바오로 6세 그리고 제2차 바티칸 공의회의 교부들도 마찬가지로 강조한 바 있다.²⁾

교황들과 공의회의 사상에는 교회의 역사 내 현존이 그 그리스도교적 사회 활동을 통하여 인간들의 마음과 그들이 만들어낸 불의한 구조를 변화시킬 수 있는 그리스도의 현존을 반영하고자 하는 지향이 나타나고 있다.

이러한 면모는 우리 시대의 문화적, 사회적 상황 안에서 특히 잘 드러나고 있다. 그러므로 현재 교회의 교도권은 일부 인사들이 가지고 있는 커다란 적대감 - 때로 이 적대감은 무비판적으로 수용되기도 한다 - 에 대해 대답을 주고 교회의 세계와의 대화에 꼭 필요할 뿐 아니라 현대의 사회 문제 해결에 이처럼 효과적이 도구를 거부하는 이들의 책임이 얼마나 큰지를 보여주는 이 사회 교리에 새로운 역동성을 부여하고 있다.

초대 그리스도교 메시지가 지닌 사회적 면모

사회교리는 그 뿌리들을 구원의 역사에 두고 있으며 예수 그리스도와 교회의 구원과 해방의 사명에 그 기원을 두고 있다. 사회 교리는 처음에는 창세기, 출애굽기, 예언서들 및 시편, 후에는 예수의 생애와 사도들의 서한에 묘사되어 있는 하느님 백성의 구원과 총체적 해방을 통한 신앙 체험과 연결되어 있다.³⁾

예수의 사명과 그의 생애를 통한 증거는 인간의 참된 존엄성이 악에서부터 해방되고 그리스도의 구원의 은총으로 쇄신된 정신 안에서 찾아볼 수 있음을 명백히 말해주고 있다. 그럼에도 불구하고 예수께서는 인간의 존엄성과 권리 문제에, 그리고 약하고 궁핍한 이들과 불의의 희생자들의 필요에 무관심하거나 국외자로 있지 않으셨음을 복음서의 많은 대목들을 통해 알 수 있다. 매순간 예수께서는 가난하고 불쌍한 이들과의 실제적 연대감을 나타내보이셨다.⁴⁾ 불의, 위선, 권력의 남용, 부자들의 탐욕, 가나한 이들의 고통에 무관심한 이들을 거슬러 투쟁하면서, 산 이와 죽은 이들을 심판하러 영광 중에 다시 오실 때 최후의 결산이 있음을 생생하게 상기시키고 있다. 복음서 안에는 세기를 통한 교회 역사 중 그 사회 사상을 깊이 있게 형성한 여러 기본적 진리들이 명백히 포함되어 있다. 예를 들면 예수께서는 모든 인간 존재들 남성과 여성, 종족, 민족, 인종, 정치적 소속 또는 사회적 조건이 어떠하든 그 존엄성에 있어서의 본질적 동등성을 확인하고 선포하셨다. 나아가서 그분의 메시지 안에는 인격들간의 첫 통교 형태를 이루는 혼인의 존엄성이 선포되면서 인간을 본질적인 사회적 존재로 이해하는 인간관이 포함되어 있다.

모든 인간들은 기본적으로 동등한 존엄성을 가졌다는 사실과 그들의 본질적인 사회적 본성에서부터, 사회 생활의 제관계들은 활발한 인간적 연대성의 기준들, 즉 사랑을 통하여 활성화되고 종합된 정의의 기준에 따라 구성되어야 한다는 요구가 필연적으로 도출된다. 복음에는 사회 질서와 관련되어 위와 같은 가치만큼이나 중요하고 기본적인 다른 여러 가치들이 담겨 있다. 예를 들어, 삶의 근원이며 단일하고도 불가해소적인 가족 제도에 관한 가치들과 권위는 전체 인류 가족의 선과 조화를 이루는 가운데 사회 그룹에서부터 직접적으로 표현되고 작용하며 공동선에 봉사하는 것으로 이해되고 행사되어야 한다는 그 기원과 본질에 관한 가치들이다.

교회는 그리스도처럼 하느님 나라의 기쁜 소식을 전하고 사람들을 회개와 구원에로 인도하기 위하여 육화한 복음인 그리스도의 신비 그 자체를 통해서 자라난다.⁵⁾ 그리스도께로부터 부여받은 교회의 복음화 사명은 교회의 내적 신원을 구성하는 것이다. 또한 이 신원에서부터 하느님의 법에 따라 인간들의 공동체를 건설하고 강화하는 데 기여할 과제와 지침 및 힘이 분출한다.⁶⁾

초세기 및 중세 교회는 그 사회적 가르침과 실행을 통해서 복음에 포함되어 있는 원칙들과 방향을 적용하고 발전시키기만 하였다. 문명 사회의 구조 속에 진입한 교회는 복음화 사업을 적절한 사회적 자선 사업과 연결시키면서 사회 구조를 정의와 사랑의 정신을 통하여 인간화시키고자 하였다. 교회의 교부들은 가난하고 억압받는 사람들을 위한 용감한 옹호자로서뿐 아니라 복지 기관들(구호소, 고아원, 순례자와 외국인을 위한 숙소 등)과, 그리스도 안에 뿌리박은 새로운 인도주의의 시대를 전개한 사회-문화적 사상의 주창자들로서도 유명하였다. 이런 일들은 대체로 시민 사회 조직의 부적합성과 미비점을 보완하는 사업들이었으며 따라서 복음의 정신 및 위대한 희생과 창조적 정신에 투철한 영들이 얼마나 큰 능력을 가지고 있나를 보여주는 것이다. 교회의 노력에 힘입어 인간 생명의 불가침해성, 혼인의 거룩함과 불가해소성, 여성의 존엄성, 인간의 노동과 개별 인격의 가치가 인식되었으며, 이렇게 하여 고대 세계의 경제 및 사회 제도에서 정상적이라 여겨졌던 노예 제도가 폐지되는 데 기여했던 것이다. 신학 연구가 처음에는 수도원들에서, 그 후로는 대학들에서 점차 발전된 결과 인간의 질서 있는 공동 생활을 규정하는 기본 원칙들을 학문적으로 탐구할 수 있게 되었다. 이 점에 대해서는 아퀴노의 성 토마스, 프란치스꼬 수아레즈, 프란치스꼬 데 빅토리아 및 다른 많은 이들의 사상이 영원한 가치를 지니고 있다. 그들은 다른 여러 유명한 철학자들, 교회법 학자들과 함께 참되고 고유한 사회 교리의 형성에 필요한 전제들과 도구들을 준비하였고 이에 따라 사회 교리는 교황 레오 13세에 의해 전개되기 시작하고 그 후임자들에 의해 계속되었던 것이다.

그리스도교 사상의 이러한 사회적 면모를 선포하는 일은 사회에서 일어나는 깊고도 넓은 변혁으로 인해 날로 더욱 긴급한 일이 되고 있다.⁷⁾ 역사의 각 시대마다 언제나 있어 왔고 또 오늘날에는 세계적 차원에서 더욱 부합적이고 넓은 범위가 되어버린 사회 문제들에 대해 교회는 그 사회적 가르침을 통해서 인류의 노력과 희망을 비추어주고 이끌어주기 위하여, 그 고유한 영역 안에서의 윤리적, 사목적 노력을 게을리 할 수 없는 것이다. 이렇게 할 때 비참하고도 불의한 상황에서 요구되는 극단적 변혁까지도 인간의 참된 선을 지향하는 방법으로 실현될 수 있는 것이다.⁸⁾

역사적 유산의 형성

각 시대마다 사회 교회는 이론적 원칙들, 판단 기준들 및 행동규범들을 가지고 특별히 인간의 존엄성이 유린될 때 신앙과 교회 전통에서부터 출발하는 그 고유한 방법으로 사회의 실상을 비추어왔다.

이러한 역동적이고 역사적인 전망에서 볼 때 사회 교리의 실제적 성격은, 참되고 종합적인 해방을 성취하기 위해서 개인과 단체의 깊은 변화를 요구하는 복음적 메시지의 윤리적 요구와 함께, 특별한 역사적 상황이 갖고 있는 문제들에 해당되는 기본지침에 부합하는 데에서부터 주어진다는 사실을 알 수 있다.⁹⁾ 하지만 사회 교리의 역사적 발전을 이해하기 위해서는, 각 문헌의 사회-문화적 맥락을 꿰뚫어보고 그 문헌이 나온 경제적, 사회적, 정치적, 문화적, 상황들을 알 필요가 있다. 그렇게 할 때 다양한 문헌들 안에서 교회가 검토한 사회 상황과 광범위한 사회 문제들에 대한 교회의 사목적 의도를 더 잘 발견해 낼 수 있다.

어떤 특정한 상황, 사회 제도 및 구조들에 대한 윤리적 판단과, 인간과 인간 사회에 대한 그리스도교적 개념에서 직접 도출된 기본 원칙은 양자 모두 교회가 세계 안에서 역사적으로 현존하는 의미를 알게 해준다. 각 사회 문헌은 이에 대한 한 예요 증거라고 말할 수 있다.

18세기 유럽과 아메리카 일부에서 산업 혁명, 자유주의, 자본주의 및 사회주의에 뒤이어 조성된 새로운 상황을 특별히 기억할 필요가 있다. 이러한 상황에서 유럽각국의 적지않은 가톨릭 신자들은 하느님 말씀이 지닌 윤리적, 사회적 요구 및 교부들, 중세기의 위대한 신학자들, 특히 아퀴노의 성 토마스의 일관된 가르침으로 통해 당시에 일어난 중대한 불의를 거슬러 그리스도인의 양심을 일깨웠다. 이렇게 해서 교회가 세상 안에 현존해야하고 그 영향력을 행사하는 가장 새롭고도 역동적인 개념이 그 모습을 갖추기 시작한 것이다. 또한 교회의 세계 내 현존의 중요성과 새 시대가 그에게 요구하는 기능이 어떤 모습인지를 더 잘 깨닫게 되었다. 교회의 모든 사회 교리는 당시부터 오늘에 이르기까지 이러한 전제 위에 서 있는 것이다. 그러므로 사회적 교도권의 문헌들을 이러한 전망 안에서 읽고 또 이해해야 한다.

레오 13세는 노동 문제, 즉 산업 현장에서 무산 계급이 처해 있던 비참한 현실에서 유래된 문제들을 적정하여 1891년 「새로운 사태」(Rerum Novarum)를 통하여 이 문제를 다루었다. 이것은 용기 있고도 선견지명 있는 회칙으로 교도권이 그 이후 문헌들을 통해서 이룬 발전의 토대를 이루었다. 회칙에서 교황은 "노동자들의 조건"¹⁰⁾ 속에 감추어져 있는 "사회악"을 치유하는 데 도움이 될 교리적 원칙들을 개진하고 있다. 회칙은 노동자들에게 "부당한 비참"을 가져다 준 악들을 열거하고 특히 "노동 문제"의 치유책으로서의 사회주의를 거부한 다음, 노동, 사유 재산권, 사회 개혁의 기본 방법으로서 계급 투쟁과 반대되는 협조의 원칙, 약한 이들의 권리, 가난한 이들의 존엄성, 부유한 이들의 의무, 사랑을 통한 정의의 완성 및 직업별 결사의 권리 등에 대한 가톨릭의 가르침을 명백히 밝히고 실현시키고 있다.

그 후 40년, 산업 사회의 발전이 경제-사회적 영역에서 힘과 권력의 집중을 더욱 크게 만들어놓고 잔인한 계급투쟁의 불을 당겨놓았을 때, 비오 11세는 계급간의 갈등을 극복하고 정의와 사랑에 입각한 새로운 사회 질서에 이르게 할 지향과 함께 경제-사회 영역에서 제인간 관계를 규정하는 도덕률¹¹⁾을 잘 인식하고 명확히 해석하며 긴급히 적용하게 할 의무와 책임감을 느꼈다.

새로운 역사적 맥락에 주의를 기울인 이 회칙 「사십주년」(Quadragesimo anno)은 몇 가지 새로운 점을 싣고 있다. 산업 및 생산 사회를 전체적으로 조망하고 있으며 노동이 생산과 경제 구조에 공헌하듯 자본 역시 필요함을 강조하고 사회 질서의 재흥을 위한 조건들을 설정하고 있다. 회칙은 또한 경제 및 사회주의의 새로운 발전에 따라 일어나 "커다란 변화"에 대응하고자 했다.¹²⁾ 회칙은 노동 조합을 태동시킨 연대성의 원리와 협동의 원리를 옹호하고, 결사와 활동의 자유를 존중하지 않을 때 기대하는 성공을 위태롭게 할 수 있다는 경고도 아울러 주지만, 당시의 사회적 모순을 노동 조합 제도로써 극복하려는 시도에 동조하기를 주저하지 않았다.

비오 12세는 자신의 긴 재위 기간 중에 아무런 사회 회칙도 쓰지 않았다. 하지만 그는 수많은 연설문들을 통하여 당시의 사회 문제에 선임자들의 가르침과 궤를 같이 하여 권위있게 개입하였다. 그의 연설문들 중 제2차 세계 대전의 재난 이후 재건을 고무하기 위한 목적으로 윤리-사회적 원칙들을 명확히 제시, 형성하고, 재확인한 여러 라디오 담화가 특히 중요하다. "시대의 징표들"을 파악하는 그의 섬세함과 지혜를 통해 볼 때, 비오 12세는 제2차 바티칸 공의회와 그의 후임 교황들의 사회 가르침의 직접적인 선구자라 할 수 있다. 그를 통하여 사회 교리가 당시의 문제들과 관련되어 더 잘 구체화되고 적용될 수 있었던 점들은 특별히 다음과 같다 ; 재화의 공공성과 사용, 고용인과 피고용인의 권리와 의무, 경제 활동에 있어서의 국가의 기능, 정의의 실현과 평화의 보장을 위한 국제적 협력의 필요성, 계급과 민족들간의 관계 규범으로서의 법의 재건, 생계를 위한 최저 임금 등이다.¹³⁾ 전쟁 도중과 전쟁 후 비오 12세의 사회적 교도권은 모든 대륙의 수많은 민족들, 신자들과 불신자들에게 하느님 말씀과의 내밀한 연결 속에 해석되고 선포된 세계적 양심의 소리였다. 비오 12세는 자신의 윤리적 권위와 명성을 통하여 사회 각계 각층의 사람들, 정치가, 지식인, 지도자들, 기술자들, 노동자들에게 그리스도교적 지혜의 빛을 가져다 주었다. 「새로운 사태」¹⁴⁾의 전통을 극대화하려 했던 그는 제민족들과 국가들의 행동을 고무할 수 있는 윤리적, 사회적 양심을 형성하는 것을 목표로 삼았다. 그를 통해서, 그 스스로 「새로운 사태」와 관련하여 말했던 것처럼, 전체 인류에게 은혜로이 현존해 계시는 창조자 성령의 숨결이 교회에 불었던 것이다.¹⁵⁾

제2차 세계 대전 후 교회는 여러 가지 면에서 새로운 상황에 처해 있었다 ; 처음에는 노동자 계급에 국한 되어 있었던 "사회 문제"가 세계화되는 추세를 겪게 되어 모든 계급, 모든 국가들, 국제 사회 자체를 망라하게 된고, 그중 제3세계의 드라마는 더욱 크게 불거졌던 것이다. "현대의 문제"는 교회의 사목적 연구와 행동 및 사회적 교도권의 대상이 되었다. 사실 요한 23세의 새로운 회칙 「어머니와 교사」(Mater et Magistra)는 이미 발표된 문헌들을 새롭게 하고 모든 그리스도교 공동체를 망라하는 도정에서 한 걸음 더 나아가는 것이었다.¹⁶⁾ 이 새로운 문헌은 "사회 문제"¹⁷⁾가 지닌 더욱 현실적이고 중요한 점들을 다루면서, 각 경제 영역, 각 나라와 지역간의 불균형을 부각시키고, 국가간의 합의와 연대성의 부족으로 특별히 제3세계에서 비참한 상황을 일으키고 있는 인구 과잉과 저개발 현상을 고발하고 있다.

교황은 새로운 핵전쟁의 위험 앞에서 각민족과 국가 지도자들에게 중대한 메시지를 보낸 후 가장 큰 위기의 순간에 회칙 「지상의 평화」(Pacem in terris)를 발표하였다. 이 회칙은 각사람과 국가들간의 관계를 지배해야 하는 윤리적 요구들을 존중하고 그를 바탕으로 평화를 건설하도록 요구하는 긴급한 권고이다.

요한 23세의 회칙들이 가진 형태와 용어는 선대 전통과의 연속성이라는 법칙을 무시하지 않으면서도 새로운 상황에의 접근방식과 영향면에서 보아 사회 교리에 새로운 가능성을 부여하고 있다. 그것은 어떤 "인식론적 전개"를 두고 하는 말이 아니다. 물론 경험적이고 사회학적 자료를 높이 평가하는 경향은 있다. 하지만 그와 동시에 사회 교리의 신학적 동기를 강조하고 있는 것이다. 이 사실은 그 이전의 문헌들과 비교해 볼 때 더욱 확연히 드러난다. 그 이전 문헌들에는 철학적 연구와 자연법의 원칙들에 기반을 둔 논거가 주종을 이루었었다. 요한 23세 회칙들의 기원은 물론 각국의 심각한 국가내적 변혁과 그들 상호 관계의 변화, 과학적, 기술적, 경제적 분야 및 "사회 정치적"¹⁸⁾ 영역에서의 심각한 변혁에 있었다.

당시 다른 여러 가지 심각한 현상들이 걱정할 만한 수준의 긴급한 양상을 보이기 시작하였다. 무엇보다 먼저 전후 재건에 따른 경제적 발전의 효과 문제였다. 경제 발전이 가져다 준 낙관주의로 인해 세계 각국의 균형 없는 발전에 바탕을 둔 제도들이 지닌 모순을 즉시 깨닫지 못하게 되었다. 더구나 이미 60년대 말 많은 제3세계국가들이 탈식민화의 과정을 밟고 있던 중, 그이전의 정치적 식민주의를 대체하는 또 다른 경제적 성격의 식민 지배가 일어나고 있었다. 이러한 사실이 특히 라틴 아메리카에서 의식화와 저항 운동을 일으킨 결정적 요소였다. 거기서는 발전의 불균형과 새로운 의존 상태와 싸우기 위한 여러 가지 방법과 형태로 해방의 효모가 끓어나오고 있었다. 여기에서부터 여러 경향들을 띤 "해방신학"이 나오게 되었고 이러한 경향들에 대해 성좌는 그 입장을 표한 바 있다.¹⁹⁾

「어머니와 교사」가 발표된지 4년 후, 현대 세계에서의 교회에 관한 제2차 바티칸 공의회의 사목 헌장"기쁨과 희망"(Gaudium et spes)이 빛을 보게 되었다. 이 두문헌들 사이에 흐른 기간이 역사적 현실에서 어떤 의미있는 변화가 있기에는 너무 짧다고 할 수 있지만, 새로운 문헌을 통해서 사회 교리가 내디딘 발걸음은 주목할 남한 것이었다. 사실 공의회는, 세계는 교회로부터 새롭고도 고무적인 메시지를 기다리고 있었다는 사실을 깨달았다. 이 기다림에 대해 공의회는 이 헌장으로 응답하였고, 그 안에는 교회론의 쇄신과 발맞추어 신자들의 공동체와 하느님 백성의 존재 양식에 대한 새로운 개념이 반영되고 있다. 이 헌장은 하느님의 세계 내 현존을 눈에 보이게 하는 참된 길인 그리스도인들의 증거와 삶에 관한 그 이전 문헌들의 가르침에 대해 새로운 관심을 불러일으켰다. 공의회에서 한 목소리가 된 교회의 사회적 차원에서의 대답은, 인간과 사회, 특히 경제 발전의 요구와 그 올바른 해석에 바탕을 두고 이루어진 사회-경제 생활에 대한 더욱 역동적인 개념을 전개함으로써 구체화 되었다.

이 문제를 다룬 사목 헌장의 장에 따르면 사회적, 경제적 불평등을 시정하는 것은 실상 발전에 대한 올바른 개념 파악에 그 기반을 둘 수 있다. 사회 현실에 대한 이러한 세계적 범위의 해석은 사회 교리의 발전 과정에서 하나의 기본적 전환점을 이루었다 : 사회 교리는 두 가지 커다란 체제, 즉 자본주의와 사회주의의 사회-경제적 영향력에 이끌려가지 않고 오히려 발전의 이중적 면모 또는 범위라는 새로운 개념을 전개하였다. 이 개념은 인간 전체, "즉 물질적 차원의 필요성, 지적, 영적 및 종교적 삶의 요구까지 고려하여 총체적으로 파악된" 인간의 선을 제고시키는 것을 목표로 삼는다. 이렇게 해서 생산자와 소비자 간의 전통적으로 상반된 입장을 극복하고 또한 위대한 인류 가족의 존엄성을 모독하는 차별을 극복하는 것이다.²⁰⁾

이러한 전망에서 볼 때 사목 헌장이 경제-사회 생활에 대해 말하는 모든 것의 기초에는 참된 인도주의적 발전 개념이 있다는 것을 알 수 있다. "기쁨과 희망"을 통해서 인류 안에 있는 불평등과 불의에 대한 점증하는 의식, 특히 제3세계의 문제들에 대해 교회가 얼마나 깊은 감수성을 지니고 있는지를 알 수 있다.

이처럼 사회 교리에는 모든 사회적, 경제적 차별에 반대하여 발전의 목적, 주체, 주인공으로서의 인간이 지배하는 경제의 인격주의적, 공동체적 향방이 특히 강조되고 있다.

그리스도적 생활의 현세적 면모들을 직접적으로, 이렇게 광범위하게 표현한 교도권의 장엄한 문헌은 이 사목 헌장이 처음이다. 사회적, 심리학적, 정치적, 경제적, 윤리적, 종교적 변화에 사목 헌장이 기울인 주의는 최근 20년 동안 인간들의 문제와 사회와의 대화를 위한 교회의 사목적 노력을 더욱 제고시켰다.

공의회 종료 몇 년 후, 교회는 바오로 6세의 회칙 「민족들의 발전」을 통해서 인류에게 사회 문제에 관한 또 하나의 중요한 자료를 제공하였다. 이 회칙은 몇몇 중요한 새로운 점들이 있기는 하나 "기쁨과 희망"의 사회-경제 생활에 관한 장(章)을 확대한 것이라고 볼 수 있다.

그 후 얼마 안되어 많은 제3세계 국가들을 차별하고 불의와 소외 상황에 얽매이게 한 불평등에 관한 의식화가 최대한 이루어지게 되었다. 이 문제는 빈국과 부국 사이의 불균형의 심화, 제3세계의 인구 증가 등의 특별한 상황으로 인해 더욱 커졌다. 가장 가난하고 버림받은 지역과 민족들의 저개발과 그 원인들을 분석한 것이 쟁점을 불러일으켰고 불의를 거스른 투쟁의 불길이 일어나게 만들었던 것이다.

사회적 갈등이 세계적 양상을 띠게 된 새로운 역사적 맥락에서²¹⁾ 「민족들의 발전」의 빛이 비추이게 되어 인간의 총체적 발전과 인류의 연대적 발전이 가진 모든 면모들을 파악하는 데 도움을 주게 되었다 : 이 두 가지 주제는 회칙을 구성하는 축으로 볼 수 있다. 교황은 연대적 활동의 긴급성을 회칙의 수신자들에게 확신시키기를 바라면서²²⁾ 발전을 "비인간적인 삶의 여건을 더욱 인간적인 그것으로 이행시키는 것"으로 소개하고 그 특성을 지적해 주고 있다. 비인간적인 여건들은 물질적, 영적 결핍과 억압적 구조가 있을 때 성립된다. 인간적 여건은 필수품의 소유, 지식과 문화의 습득, 타인의 존엄성 존중, 최고 가치와 하느님 인식 및 희망, 사랑의 그리스도교 생활을 요청하고 있다. ²³⁾

비인간적인 여건에서 더욱 인간적인 그것에로의 "이행"은 교황에 의하면 순수 현세적 면모들에 한정되는 것이 아니라 불의에서부터의 해방과 참된 가치 - 이 두 가지가 없이 참된 사회 발전이란 불가능하다 - 에 대한 신학적 반성을 불러일으켜야 하는 것이다. 사회 교리는 여기에서 깊이 있고도 쇄신된 윤리적 반성에로 향하는 문을 얻게 된다.

「민족들의 발전」 회칙 이후 겨우 4년만에 바오로 6세는 사도적 서한 「팔십주년」(Octogesima adveniens)을 발표하였다. 「새로운 시대」 발표 팔십주년이었던 것이다. 하지만 교항은 과거보다 현재와 미래를 내다보고 있다. 산업화된 서방 세계에는 소위 "산업화 사회"의 새로운 문제들이 일어나고 있었고 따라서 교회의 사회적 가르침을 이 문제들에 적용시킬 필요가 있었다. 그러므로 「팔십주년」은 현존하는 사회-경제적 제도에 예속된 이데올로기들과 유토피아에 대한 비판적 안목을 불러일으킴으로써 그리스도교적 실존과 소명이 갖는 정치적 면모를 파악하기 위한 새로운 반성을 시작하고 있다.

10년 후 (1981) 요한 바오로 2세는 위대한 회칙 「노동하는 인간」 (Laborem exercens)을 통해 사회 문제에 개입하였다. 지난 10년은 세계와 교회 역사에 커다란 족적을 남겼다. 이미 일어난 새로운 변화들의 흐름을 파악하기란 이 교황에게 그리 어려운 일이 아니었다. 70년대가 저개발 및 그로부터 유래되는 불의에 관한 의식 계발로 시작되었다면, 그 중반기에 가서는 국제적 통화 및 경제 제도가 그때까지 감추어왔던 모순들로 인해 심각한 위기 증세들이 나타났고 그 위기는 무엇보다 먼저 석유 가격의 급상승으로 나타났다. 이러한 상황에서 제3세계는 서방 선진국들 및 전체주의적 동구권 국가들에 대해 가난한 민족들의 권리와 경제 관계에서 정의가 존중되는 새로운 통화 및 상업 구조를 요구하였다. 제3세계의 비참이 증대하고 있을 때 이러한 고통에 반응을 보인 몇몇 국가들은 세계 경제 구조의 분배 체계는 심각한 위기에 처해가고 있었다. 결과적으로 이렇게 불평등한 경제 발전을 가져온 구조들의 근본적 재편이 요구되었다.

이렇게 수많은 새로운 문제들을 두고 요한 바오로 2세는 「새로운 사태」 반포 구십주년에, 선대 교도권과의 지속성을 유지하고, 바오로 6세의 기본적 통찰을 따르면서도 방법론과 형태, 시대 상황과 관련되어 다루어진 여러 가지 가르침의 내용에 있어 그 고유의 것을 지닌²⁴⁾ 회칙 「노동하는 인간」을 썼다. 회칙은 모든 그리스도인들을 현행 사회-경제적 제도들을 변화시키는 일에 투신시키기 위해 그들에 대한 직접적 권고의 형태로 매듭을 풀어나가며, 인간의 총체적 선을 위한 기본적 배려에 바탕을 둔 명확한 방향을 제공한다. 이로써 교회의 사회 교리가 지닌 "전통적 유산"은 확대되며 모든 "사회 문제"의 "중심 되는 관건"은 전체 사회문제들을 분석하는 데 가장 적절한 언급점인 "인간의 노동"²⁵⁾에서 찾아볼 수 있음을 확인하고 있다. 이 회칙은 인간 실존의 기본적 부면인 노동에서 출발하여 사회-경제 생활의 다른 모든 면모들을 다루고 있고 문화 및 기술적 면모도 빠뜨리지 않고 있다.²⁶⁾

노동하는 인간」은 노동의 의미를 깊이 있게 재구성할 것을 제안하고 있다. 즉 수입과 부의 더욱 공정한 재분배뿐만 아니라 모든 이가 다 고용될 수 있도록 노동 그 자체의 공정한 재분배까지 포함하는 것이다. 이러한 목적을 달성하기 위해서 사회는 소비 절제의 필요성을 깨닫고, 검소의 덕과 연대성의 덕을 새로이 닦으며, 현존하는 위기에서 벗어나기 위해서 여러 가지 참된 희생을 할 수 있도록 도움을 받아야 한다. 이것은 하나의 위대한 제안이며 초근 신앙교리성에 의해 다시 한번 강조된 바 있다.²⁷⁾ 이 제안은 각 민족, 각 개인을 위해서뿐 아니라 국가간의 관계에 있어서도 역시 가치가 있다.

세계 상황은 대체될 수 없는 기본적 가치와 원칙들을 존중할 것을 요구하고 있다 : 사실 인간의 존엄성과 그의 권리들, 제민족들간의 연대성, 사회 정의 및 노동의새로운 의미 등이 재천명되지 않을 때 인간의 참된 발전은 물론 사회적 공생을 위한 새로운 질서란 있을 수 없는 것이다. 1987년 12월 30일, 「민족들의 발전」 반포 20주년에 요한 바오로 2세는 회칙 [사회적 관심](Sollicitudo rei socislis)을 반포하였다. 이 회칙의 기본축은 위에서 언급한 바오로 6세의 문헌에서 취급된 바 있는 발전의 개념이다. 교황은 「민족들의 발전」회칙이 지닌 영원한 가치의 조명 아래, 발전의 개념을 쇄신시키고 더욱 심화시켜서 그것이 현재의 역사적 시점의 긴급한 필요에 부응하고 참으로 인간의 그것이 되도록 하기 위하여 , 20년 후의 세계 상황을 같은 관점에서 검토하고자 하셨던 것이다.

[사회적 관심]의 기본 주제는 둘이다. 첫째, 제3세계의 저개발이라는 관점에서 본 현대 세계의 극적인 상황과, 둘째, 인간에 합당한 발전의 의미, 조건 및 요구이다.

저개발의 이유들 중, 상존하는 나아가서 더욱 커져만 가는 남북간의 차이, 동서방 진영의 대립 및 그 결과적 군비 경쟁, 무기 판매 및 국가들간의 협조와 연대성에 관련된 결정을 방해하는 여러 정치적 성격의 장애들이 꼽히고 있다. 이러한 맥락에서 인구 문제에 관한 언급 역시 빠지지 않고 있다. 그러나 한편으로는 비록 현실적 필요성에 비하여 불확실하고 제한적이며 부적절하지만, 발전의 영역에서 어느 정도의 실질적 진전이 있었음도 인정되고 있다.

회칙이 지닌 두 번째 기본 주제 즉 참된 발전의 본질에 관해서 보면, 무엇보다 먼저 "무한한 진보"와 "발전"의 차이에 관해 명확히 제시하고 있다. 참된 발전은 재화와 서비스의 즌대에 한정되는 것이 아니다. 즉 소유하는 데 머물 것이 아니라 인간 존재의 충만함에 기여해야 하는 것이다. 회칙은 참된 발전의 윤리적 면모는 또한 성서의 원천 및 교회 전통에 비추어 깊이 있게 다루어지고 있다. 회칙이 말하는 발전의 윤리적 면모는 종교 자유의 권리를 포함한 모든 인권의 충실한 수호와, 개인 및 민족들의 참된 발전 사이의 연관성을 주장하는 데서 드러난다.

이 회칙에서는 또한 발전을 향한 윤리적 질서를 거스르는 다양한 장애들("죄스런 구조들", 폐쇄적인 이익 욕구, 권력욕) 및 그 바람직스런 극복 방법들까지 분석되어 있다. 즉 개인 및 민족들간의 상호 의존성을 인식하는 일과, 그 결과로 생겨나는 연대성의 의무를 수용하는 일이 권고되고 있으며, 이 의무는 그리스도인에 있어서는 사랑의 의무라는 덕행의 성격을 띠고 있음을 말해주고 있다. 하지만 이 모든 것은 깊은 마음의 회개를 전제하고 있다.

회칙의 끝 부분에는 현재의 상황에 대처할 수 있는 다른 특별한 방법들이 지적되고 있으며 그 중에서도 사회 교리 및 현시점에서의 그 가르침과 전파의 중요성이 강조되고 있다.

사회 교리의 짧은 역사 개관은 사회 교리의 복합성, 풍부함, 역동성뿐 아니라 그 한계까지 이해하는 데 도움을 준다. 각 문헌은 교회가 역사의 각 순간 사회 문제들에 대응하는 노력에 새로운 한 걸음을 내디뎠음을 나타내고 있다 : 특히 각 문헌에서 그리스도교 공동체와 모든 선의의 사람들에게 기본적 원칙들, 세계공통의 기준들, 기본적 선택 및 각 구체적 상황에 알맞은 실행 방식을 제안하는 데 적합한 방향을 제시하려는 사목적 염려를 읽을 필요가 있다. 이 가르침은 따라서 "자유주의적 자본주의와 마르크시즘적 집산주의 외의 '제3의 방도'가 아니며, 극단적으로 반대되는 다른 해결책들에 대한 가능한 대안 또한 아니다."²⁸⁾ 오직 교회가 시대와 장소의 필요성에 따라 제공하는 사심 없는 봉사인 것이다. 이러한 역사적 면모를 알고 볼 때 본질적 원칙을 명확하게, 그리고 그 원칙들에 부합되게 표현된 사회 교리는 한번 규정되어 만인에게 적용되는 폐쇄적, 추상적 체계가 아니라 구체적이고도 역동적이며 개방된 체계인 것이다. 사실 현실을 주목하고 복음적 영감을 받을 때 교회는 경제적, 사회적, 정치적, 기술적, 문화적 도정이 속해 있는 끊임없는 변화에 응답할 수 있게 된다. 그것은 이러한 여러 영역에서 일어나고 있는 새로운 문제들과 새로운 현실의 요청에 부응하여 항상 건설해야 할 과제인 것이다.

위에서 언급한 여러 변화들은 새로운 문제들에 대한 윤리적 비전과 더욱 세분되고 더욱 쇄신되고 심화된 응답을 요구하고 있다. 이 문제들은 예를 들어 사유 재산 문제, 공유화 문제, 공영의 문제, 제3세계의 저개발, 빈국과 부국의 점증하는 격차, 사회 경제적 발전의 문제, 노동의 의미 문제, 외채, 무주택, 오늘의 가정 상황, 여성의 존엄성, 태아의 생명 존중, 출산 문제 등이다. 교회의 최근 문헌들은 새로운 사회 문제들에 대한 그 깊은 복음적 민감성을 드러내고 있다.²⁹⁾

제2차 바티칸 공의회의 정신에 의하면,³⁰⁾ "영속적 요소"와 "일시적 요소"³¹⁾로 구성된 교회의 사회 교리는 교회의 모든 구성원들의 지지와 함께 더욱 그 영역을 넓히고 풍부해지며 그 역사적 행로를 계속할 것이다. 이 행로 중 교도권은 역사적 면모에 주목하는 일과, 기본적 원칙과 규범의 안정성과 확실성을 약화시키지 말아야 하는 거룩한 의무를 조화시키고, 일관성 있는 행동에로 초대하면서 그 공적 가르침에 다양한 목소리를 수합할 것이다. 이러한 기나긴 여정에서 교회는 그 사회 교리의 가르침과 가치를 구체화시키는 작업을 계속함과 동시에 그 연구의 원칙, 영속적 가치, 판단의 기준들 및 행동 지침을 제시할 것이다.³²⁾