교황 요한 바오로 2세의 회칙

백주년

5. 국가와 문화

현대 전체주의의 근원

44. 레오 13세는 인간 활동의 발전, 즉 정신적이고 물질적인 두 가지 필요한 현실들의 발전이 정당하게 시작되는¹⁾건전한 국가론이 전적으로 필요하다는 것을 모를 리 없었다. 이러한 이유로, 그는 [새로운 사태]의 어디에선가 사회의 구조를 삼권─입법, 행정, 사법─으로 설명하고 있다. 이것은 그 당시 교회의 교도권에 어떤 새로운 것이었다.²⁾이러한 체제는, 모든 이의 자유를 보호하기 위하여 적합한 입법을 필요로 하는, 인간의 사회적 본질에 대한 현실주의적인 이해를 보여준다. 이러한 목적을 위하여, 각 권력은 같은 목적에 봉사하는 다른 기능들과 다른 권력들에 의하여 더욱 원만하게 균형을 유지한다. 이것은 사람들의 독단적 의사가 아니라 법이 다스리는 “법치국”의 원리이다.

현대에는 이러한 가르침에, 마르크스-레닌주의적 형태를 띠고 어떤 사회 발전 법칙의 경험자들과 전문가들 또는 어떤 계급 출신들과 심원한 집단 인식의 원천에 가까운 이들은 전적으로 오류에서 면제되어 있으며, 따라서 절대적 권력 행사를 주장해야 한다고 생각하는 전체주의가 대립한다. 여기에 부언해야 할 것은, 전체주의는 객관적으로 부정된 진리에서 나온다는 점이다. 만일 인간이 순종하면서 자신의 완전한 정체성을 얻는 그 초월적 진리가 없다면, 사람들간에 의로운 관계를 보장해 주는 확실한 원리는 없다. 계급, 어떤 대중 집단, 민족의 이익은 필연적으로 이들이 서로 대립하도록 만든다. 만일 초월적 진리가 인정되지 않는다면, 권력의 힘이 우세해지며, 각자는 다른 이들의 권리를 무시하고 자신의 이익과 자신의 견해를 부과하기 위하여, 갖고 있는 수단을 최대한으로 이용하려고 한다. 이렇게 인간은 지배하는 이들의 발전만을 위한 도구로서 사용되는 것만큼 존중된다. 따라서 현대 전체주의의 근원은 인간의 초월적 존엄성의 부정에 있다. 인간은 불가시적 하느님의 가시적 모상이기 때문에, 그 본질에 있어서 권리의 주체이며 아무도 침해하면 안된다. 개인도, 집단도, 계급도, 국가도, 민족도 안된다. 사회 집단의 대다수는 소수를 반대하여 고립시키고, 억압하고, 착취하고 제거하려고 하도록 허용되지 않는다.³⁾

전체주의적 국가에 장애물인 교회

45. 전체주의의 문화와 실천은 교회를 부정하는 것도 포함한다. 역사 안에서 절대적으로 선을 이룩할 수 있다고 생각하며, 모든 가치 위에 군림하는 국가나 당은 국가 통치자들의 의사 외에는, 일정한 상황에서 이들의 태도와 품행을 비판하는 선과 악에 대한 객관적 판단 기준을 인정하는 것을 용납할 수 없다. 이것은 전체주의가 왜 교회를 없애려고 하는지, 또는 교회를 자기 이데올로기적 도구로 삼으면서⁴⁾적어도 교회를 자기에게 예속시키려고 하는지를 설명해 준다.

게다가 국가는 절대적으로 모든 것을 조정하면서, 그 안에 민족, 사회, 가정, 종교 집단들 그리고 개인들을 흡수하고 점령하려고 한다. 따라서 교회는 자신의 자유를 옹호하면서, 사람들에게 순종하는 것보다 하느님께 순종하는(사도 5,29 참조) 인간, 가정, 사회 조직들, 민족들의 자유를 역시 옹호하는데, 이들은 모두 자립과 주권의 영역을 가지고 있다.

진정한 민주주의

46. 교회는 민주주의를 높이 평가하는데, 이 체제는 확실히 시민들에게 정치적 결정에 참여할 중요한 권한을 부여하며, 피지배자들에게는 지배자들을 선택하거나 통제하거나 필요한 경우에는 평화적으로 대치할 가능성을 보장해 준다.⁵⁾

따라서 교회는 사적 이익이나 이데올로기적 목적을 위하여 국가 체제를 점령하고 폐쇄된 지배자들의 집단을 형성하는 것을 도와주면 안된다.

진정한 민주주의는 법치 국가에서만 존재할 수 있으며, 올바른 인간관의 기초 위에 성립한다. 이것은 가장 완전한 교육과 양성을 통하여 개별적으로 모든 사람을 향상시키기 위해서 필요하거나, 참여와 공동 책임 구조의 설립을 통하여 사회의 주체성에 필요한 조건들이 채워지기를 요청한다. 오늘날 사람들은 불가지론과 회의적 상대주의가 민주 국가 형태에서 발견되는 철학이며 기본 자세라고 생각하고, 진리를 알고 진리에 집착하는 이들은 민주주의 관점에서 볼 때 신뢰를 받을 만하지 않다고 생각하는데, 그 이유는 진리가 시민 대다수에 의하여 결정되거나 정치적 변천의 다양성에 따라 가변적이라는 것을 받아들이지 않기 때문이다. 이제 만일 정치적 활동을 이끌어가고 통제할 최후의 진리가 없다면, 권력을 장악하기 위하여 이념과 확신을 도구처럼 쉽게 조작할 수 있다는 데 주의를 기울여야 한다. 끝으로, 원칙 없는 민주주의는 역사가 증명하듯이 쉽게 공개된 또는 위장된 전체주의로 변한다.

교회는 과학적이거나 종교적이라고 자처하는 어떤 이데올로기의 이름으로, 진리와 선에 대한 자신들의 개념을 다른 이들에게 부과할 권리가 있다고 주장하는 이들의 광신과 근본주의의 위험을 간과하지 않는다. 그리스도교 진리는 이러한 종류의 것이 아니라, 그리스도교 신앙은 이데올로기가 아니기 때문에 변화하는 사회적이고 정치적인 현실들을 일정한 한계 내에 국한시키려고 하지 않으며, 인간의 생활은 역사 안에서 다양하며 항상 완전하지는 못한 조건하에서 실현된다는 것을 인정한다. 그러므로 교회는 인간의 초월적 존엄성을 인정하기 때문에, 자신의 행동 방식으로써 자유를 수호한다.⁶⁾

그러나 자유는 진리가 수락될 때만 충만하고 완전하게 평가될 수 있다. 진리가 없는 세상에서 자유는 그 중요성을 상실하며, 인간은 쾌락의 격정에 직면하며 노출되었거나 숨겨진 조건들에 얽매인다. 그리스도인은 자유를 생활하고(요한 8,31-32 참조) 자유를 받들며, 자신의 소명의 선교적 본질에 따라 자신이 인식한 진리를 항상 증거한다. 그리스도인은 개인들과 민족들의 생활 경험과 문화에서 일어나는 진리의 모든 요소들에 대하여 주의 깊게 다른 이들과 대화하면서, 인간에 대하여 신앙과 올바른 이성이 가르친 것을⁷⁾긍정하기를 포기하지 않는다.

민주주의와 인권의 존중

47. 마르크스주의적 전체주의와 다른 많은 압제 정권들 그리고 “국가 안보”라는 이름이 부여된 정권들의 몰락 후, 인권에 대한 열성적 관심이 연결되는 논쟁이 없는 것은 아니지만, 오늘날에는 일반적으로 민주적 정부 형태를 찾고 있다. 그러나 이것을 위해서는 법 제도를 개정할 사람들이 공개적으로 그 인권을 인정하면서,⁸⁾민주주의의 진정하고 견고한 기초를 세울 필요가 있다. 그 권리 중에는 생명이 잉태된 후부터 모체 내에서 발육할 수 있는 권리가 밀접하게 연결되는, 생명에 대한 제일 중요한 권리, 일치된 가정에서 그리고 인격의 발전에 적합한 장소에서 살 권리, 진리 추구와 인식에서 자신의 지성과 자유를 발전시킬 권리, 그 외에 지상의 물질적 재화를 올바르게 취득하여 자신과 식구들의 생계를 유지하기 위하여 노동할 권리, 끝으로 자유롭게 가정을 이루고 책임 있는 성생활을 함으로써 자녀를 낳고 기를 권리가 있다. 이러한 권리들의 원천과 종합적 이해는 어떤 의미에서는 자신의 신앙의 진리 안에서 살, 그리고 인간으로 자신의 초월적 존엄성에 따라 살 권리로⁹⁾이해되는 종교적 자유이다.

민주주의가 성행하는 나라들에서도 그러한 권리들이 항상 완전하게 존중되지는 않는다. 여기에서는 낙태의 스캔들에 대해서만 논하는 것이 아니라, 어떤 때는 공동선을 위해서 결정할 능력을 상실한 것같이 보이는 민주주의 체제들의 위기의 다양한 면들에 대해서도 논한다. 사회로부터 요청되는 것은 정의와 윤리의 기준에 따라 검토되지 않고, 그 요구를 내세우는 집단들의 선거 영향과 재정적 계산을 위해서 검토된다. 이러한 정치적 행위의 일탈은 시간이 경과함에 따라 불신과 무관심을 낳으며, 그렇기 때문에 당하고 속았다고 생각하는 사람들에게는 정치적 참여가 감소되고 시민 정신이 쇠퇴한다. 이러한 이유로 개인적 이익들은 점점 더 어렵게 공동선의 적합한 개념에 적응하게 된다. 실제로는 공동선이 개인적 이익들의 합계가 아니라, 가치들의 공정한 질서에서 오는 평가와 조화를 찾으며, 결국은 존엄성과 인권의 확실한 이해를 요청한다.¹⁰⁾

교회는 민주적 질서의 적당한 합법적인 자립성을 존중하며, 법이나 제도의 어떤 형태를 앞에 내세울 권리가 없다. 여기에서 그 질서에 대한 교회의 공헌은, 육화된 말씀의 신비 안에서 명백하게 나타난¹¹⁾그 인간 존엄성이 이해되도록 하는 데 있다.

국가의 경제적 역할

48. 위에서 고찰한 것은 경제적 영역에 있어서의 국가의 역할에도 적용된다. 경제적 활동, 특히 시장 경제의 활동은 법 제도와 법률적이고 정치적인 규범 없이 전개될 수 없다. 이와는 반대로, 경제 활동은 통화 안정과 효과적 공공 서비스 외에도 개인들의 자유와 소유 재산에 대한 보증이 전제된다. 따라서 국가의 주요 임무는 노동자와 생산자가 동등하게 그들의 노동의 결실을 즐길 수 있고, 이렇게 효과적으로 그리고 정직하게 노동하도록 격려하기 위하여 안전하게 보장해 주는 데 있다. 이 안전 보장이 결여되면, 공권력의 부패가 성행하고 부당한 재산 증액이 확산되고 이득이 쉽게 실현되는데, 이 모든 것은 부당하거나 또는 단순히 투기적 행동에 기인하는 것이며, 경제 질서 발전의 주요 장애물 중 하나이다.

국가는 또한 경제 분야에 있어서 인권의 행사를 감시하고 조정해야 하는데, 이 문제에 있어서 그러나 첫번째 책임은 국가에 있지 않고 개인들, 사회를 구성하는 다양한 집단들과 단체들에 있다. 국가는 경제 생활 전체를 거의 군대식으로 다스리고, 개인들의 충동심을 통제하지 않고서는 직접 노동의 권리를 보장할 수 없다. 그러나 이것은, 경제 분야에는 아무런 법칙도 있으면 안된다고 주장하는 이들이 긍정하듯이, 국가가 이 영역에서 아무런 임무도 수행하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다. 오히려 국가는 기업 활동이 부족하면 자극을 받고, 많은 어려움으로 위협에 처하면 지원을 받도록 하기 위하여, 고용 기회들을 제공할 조건들을 만들어줌으로써 기업 활동들을 지원해야 한다.

국가는 독점들의 상황이 발전에 어떤 장애를 가져오거나 발전을 지연시킬 때, 자신의 권위로 개입할 권리도 있다. 그러나 국가는 발전을 조화시키고 이끌어갈 역할 외에 특별한 상황에서는, 사회의 어떤 집단들이나 산업 계층들이 약하거나 초기 단계에 있기 때문에 그들의 임무를 수행할 수 없을 때, 대리 기능을 수행할 수 있다. 공동선의 긴박한 사정으로 정당화되는 이 기능은 가능한 한, 사회 집단들과 산업 계층들의 고유한 임무를 계속해서 제거하지 않고, 국가의 개입 범위를 과도하게 확대하지 않으며, 이렇게 경제적이고 시민적 자유가 침해를 당하지 않도록 정해진 시간의 한계를 두어야 한다.

최근에 와서는 국가 활동의 분야가 어떤 점에서는 새로운 국가 형태, “번영, 즉 복지 국가”가 존재할 만큼 확장되었다. 이러한 발전이 몇몇 나라에서는 점점 더 인간에게 합당치 않은 빈곤과 결핍의 형태를 시정하면서, 많은 필요성과 궁핍에 대응하게 되었다. 그러나 과도와 남용은 특히 최근에 와서 “원조 국가”라고 불리는 “복지 국가”에 대하여 신랄한 비판을 불러일으켰다. “원조 국가”의 결점과 결함은 국가 기능의 불완전한 이해에서 오는 것이다. 이 문제에 있어서 다음과 같이 설명되는 “보조성의 원리”를 존중해야 한다. 상위층의 사회는 하위층 사회의 내적 사안에 간섭하여 그 고유의 임무를 제거하면 안되고, 오히려 반대로 필요한 경우에는 공동선을 목표로 그 행동이 하위층 사회의 행동과 조화되도록 지원하고 도와주어야 한다.¹²⁾

원조 국가는 간섭하면서 그리고 사회에 대한 의미를 제거하면서 사회적이고 인간적인 능력을 감소시키고, 흔히 시민들에게 해야 할 서비스에 대한 관심보다는 오히려 관료주의적인 이유로 다스리는 공공 기구를, 대단히 많은 비용을 지출하면서 확대하고 있다. 실제로는 더욱 곤궁에 가까운 이, 그러나 그보다는 곤궁에 처하여 있는 이에게 가장 가까운 이가 그 곤궁을 더 잘 이해할 수 있으며 더 잘 도울 수 있는 것으로 보인다. 어떤 종류의 욕구들은 단순히 물질적 보조로써만 충족할 것이 아니라, 그것들의 더욱 고차적인 인간 요청을 채워주어야 한다. 난민들, 이주민들과 동시에 버림받은 이들, 노인들 또는 병자들의 조건에 대하여 그리고 마약 중독자의 경우와 같이 도움을 필요로 하는 다양한 모든 형태에 대하여 생각해 볼 필요가 있다. 이 모든 사람들은 약물 치료 외에도 실제로 제공되는 형제적 보호로써만 효과적으로 도움을 받을 수 있다.

연대성과 애덕

49. 이 영역에서 자신의 창설자이신 그리스도의 계명에 충실한 교회는 그 업적을 통하여 항상 현존하며, 빈곤한 사람이 모욕을 당하지도 않고 보호의 대상으로만 보이지도 않고 인간 존엄성의 발전을 통하여 자신의 상태에서 일어나도록, 교회는 그에게 도움을 제공하기 위하여 존재한다. 하느님께 무한히 감사드리면서, 관심 깊은 애덕은 교회 안에서 한번도 결여된 일이 없으며 오히려 오늘날에는 다양한 형태의 많은 발전을 보여주고 있다고 긍정해야 한다. 특별히 자원 봉사에 대하여 논해야 하는데, 교회는 그것을 격려하며, 그것을 지지하고 발전시키도록 모든 이의 협조를 자극하고 촉구한다. 최근에 와서 만연된 이기주의적 사고 방식을 극복하기 위해서는 연대성과 애덕의 투신이 요청되는데, 이것은 가정에서 부부의 상조로부터 시작해서 후손들의 배려에 의하여 상호간에 실천되는 것이다. 이렇게 가정은 노동과 연대성의 공동체처럼 보인다. 그러나 가정이 그 소명을 충분히 따르려고 결정할 때는, 국가의 필요한 원조에서 제외되므로, 이렇게 가정은 적당한 지원을 받지 못한다. 따라서 다음과 같이 전적으로 강조되어야 한다. 가정과 사회에 대한 정책이 촉진되어야 하는데, 이 정책에 있어서 자녀들의 교육에 있어서나, 노인들을 가정으로부터 멀리 보내지 않고 세대간의 관계를 강화하여¹³⁾ 이들을 보살핌에 있어서, 적합한 보조와 효과적 수단으로 지원받아야 하는 가정은 중요한 지위를 차지한다.

가정과는 별도로 다른 중간 집단들은 연대성의 중요한 역할을 한다. 자기의 기능을 발휘하면서 이 모든 집단들은 인간 공동체처럼 성장하는데, 이 인간 공동체는 무명의 것에 빠지거나 익명의 대중과 혼동되지 않도록 하면서 사회 구조의 뼈대를 거의 다 만들려고 하지만, 오늘의 사회에서 그러한 일은 불행히도 너무 흔히 일어난다. 상호 관계의 교차점에서 인간이 살며 “사회의 주체성”이 강화된다. 오늘날 인간은 흔히 국가와 시장의 양쪽 사이에서 압축되어 있다. 때로는 인간이 물품의 생산자와 상품의 소비자처럼 또는 국가 행정의 종속인처럼 존재하는 것같이 보이는데, 이것은 다음의 것을 망각하는 것이다. 사람들의 공동 생활은 그 자체 안에 국가와 시장이 받들어야 할 특별한 가치를 가지고 있기 때문에 시장이나 국가에 목적을 두지 않는다. 인간은 무엇보다도 먼저 진리를 추구하며 진리를 따라 삶으로써 진리를 완성하려고 노력하고, 과거와 미래의 세대들과의 지속적 대화에서¹⁴⁾더욱 깊이 진리를 파악하려고 노력한다.

문화 유산

50. 모든 세대에서 쇄신되는 진리의 개방적 추구가 민족의 문화와 인간성의 개념을 특징짓는다. 전해주고 물려받은 가치들의 유산은 언제나 젊은이들의 비판을 받았다. 그러나 이것은 어떤 선입견으로 배척하거나 파괴하는 것을 의미하는 것이 아니라, 오히려 그 유산의 고유한 실존을 신중히 평가한다고 선언하는 것을 의미하는데, 이 평가로 가치들은 더욱 살아 있는 것이 되고 현재의 것이 되고 인간을 위한 것이 되도록, 전통 안에서 유효한 것을 거짓과 오류와 구분하고 묵은 형태를 제거하며 시대에 더 적합한 관습으로 대치하려는 것이다.

이러한 문제에 관해서는 다음의 것을 상기해야 할 것이다. 민족들의 복음화는 문화에 침투하여 그가 진리를 추구하는 길에서 그리고 그의 순화와 풍부화의 노력에서 그를 돕는다.¹⁵⁾그러나 반대로 인간 문화가 인간의 진리에 대한 모든 교환과 토의를 거절하면서, 폐쇄하며 실효한 것을 반복이나 하려고 할 때, 인간 문화는 말라버리며 퇴폐하기 시작한다.

교회의 문화적 공헌

51. 인간의 모든 활동은 일정한 문화 구조 내에서 전개되며, 거기에서 문화에 영향을 미친다. 적합한 문화가 형성되기 위해서는 거기에서 창의력, 지성 그리고 인간과 세계에 대한 인식을 발전시키며, 거기에서 공동선의 촉진을 위하여 자제, 자기 희생, 연대성 그리고 의지를 제시하는 전인(全人)이 내포된다. 그렇기 때문에 첫번째 그리고 더욱 중요한 일은 인간의 마음속에서 이루어지며, 미래를 건설하려고 하는 양식은 자신과 자신의 운명에 대한 평가에 의하여 좌우된다. 이 수준에 문화와 인류에 대한 교회의 고유하고 결정적인 공헌이 위치한다. 교회는 인간의 역할과 자유를 인정하지 않기 때문에 인간을 대중과 혼동하고 인간의 위대성을 투쟁과 전쟁의 기술에 고착시키는 유형들을 반대하여, 평화의 문화를 애호하는 훌륭한 인간 태도를 지지한다. 교회는 세계 창조에 대한 진리를 선언하면서 봉사하는데, 이 세계를 결실 있게 그리고 노동으로써 더욱 완전하게 만들기 위하여, 하느님께서 인간의 수중에 맡겨주신 것이며 교회는 또한 구원에 대한 진리를 선포하면서 봉사하는데, 이 구원으로 하느님의 아들이 모든 사람들을 구해냈으며 사람들이 서로 책임을 지도록 그들을 일치시켰다. 성서는 형제를 위하여 요청되는 봉사에 대하여 계속 말하고 있으며, 모든 사람들을 위한 책임에로 우리를 독촉한다.

이러한 요청은 가정이나 민족이나 국가의 한계 내에 국한되지 않으며, 아무도 인류의 어떤 성원의 운명에 대하여 생소하거나 무관하게 보이지 않을 정도로 점차적으로 온 인류 가족을 포함한다. 아무도 자기 형제의 운명에 대하여 책임이 없다고 말할 수 없다(창세 4,9; 루가 10,29-37; 마태 25,31-46 참조). 그 필요성이 현존하기 때문에 이웃에 대한 주의 깊고도 열성적인 관심은, 오늘날에는 역시 사람들을 서로 더욱 가깝게 만든 새로운 매체들로써 쉬워지기는 했지만, 전쟁과는 달리 국제 분쟁이 해결될 수 있는 방법을 감안한다면 특별히 중요성을 띠게 된다. 작은 나라들에게도 공급될 수 있는 파괴 수단의 가공할 위력과 전세계의 국민들간의 관계는, 점점 더 전쟁의 결과에 어떤 한계를 짓는 것을 더 어렵게 또는 거의 불가능하게 한다.

발전과 전쟁 반대

52. 베네딕도 15세와 그의 후임자들은 그러한 위험을¹⁶⁾명확하게 이해했다. 본인 자신도 페르시아만에서 발발한 비참한 전쟁에 대하여 다음과 같이 외쳤다. “다시는 전쟁이 없어야 한다!” 무죄한 사람들의 생명을 파괴하고 죽이는 방법을 가르치고 죽이는 이들의 생명을 격변 속에 몰아넣고 증오와 지속적 원한을 남기고 끝으로 전쟁이 발발한 바로 그 문제의 해결을 더 어렵게 만드는 전쟁은 다시 일어나면 안된다. 마치 각 나라 안에 사적 복수와 보복 체제가 법의 권위에 의하여 이미 대치되었듯이, 그렇게 국제 공동체에서도 그러한 발전이 이루어지기를 시급히 요청할 때가 왔다. 그러나 전쟁은 흔히 심각하고 실제적인 원인으로 일어난다. 이것들은 인간들이 고통스럽게 당하는 불의, 정당한 요청의 좌절, 빈곤 그리고 평화적 수단으로 발전하고 향상될 수 있는 가능성이 없는, 모든 희망에서 제외된 대중의 착취이다.

이러한 이유로 평화의 다른 이름은 발전이다.¹⁷⁾마치 전쟁을 피하는 것이 모든 이의 책임이듯이, 발전을 촉진시키는 것도 모든 이의 책임이다. 마찬가지로, 한 나라 안에서 시장 자체가 공동선으로 향하는 사회 경제가 전개될 수 있으며 전개되어야 하듯이, 국제적으로도 그렇게 하는 것이 필요하다. 따라서, 사람들 자신이 서로 이해하고 인식하려고 그리고 양심이 민감해지기 위하여 매우 노력할 필요가 있다. 이것이 기대되는 문화인데, 이러한 문화는 빈곤한 이의 인간적 능력에 대하여 또는 노동으로써 자신의 조건을 향상시키고 경제적 번영을 위하여 기여하기에 적합한 그의 준비에 대한 신뢰를 증가시킨다. 그러나 이것을 성취하기 위해서는 가난한 이에게─개인들이나 국가나─진정한 계약 조건과 가능성이 주어져야 한다. 이러한 조건들을 제공하는 것은 발전을 위한 세계적 협력의 의무인데, 이 기능은 동시에 더욱 발전한 경제가 누리는 지배와 권력을 어느 정도 포기하도록 하는 것이다.¹⁸⁾

이러한 결정으로 기존 생활 양식이 크게 바뀔 수 있다. 즉, 인간 능력과 자연 능력의 낭비가 제한되고 이 세상의 인간들과 민족들이 그것을 충분히 사용할 수 있을 것이다. 그러나 여기에 지금은 주변화된 민족들의 노동과 문화에서 오는 새로운 물질적이고 정신적인 재화의 평가가 추가된다. 이렇게 민족들의 가족에 속하는 인간적 부의 보편적 확장이 이룩된다.