교황 요한 바오로 2세의 교서

구원에 이르는 고통

Ⅴ. 그리스도의 고통에 참여하는 사람들

19. 이사야서의 고통받는 종의 노래는 다음 구절에 의하여 바로 이 물음과 대답의 방향으로 우리를 인도해주고 있습니다.

"그 뜻을 따라 그는 자기의 생명을

속죄의 제물로 내놓았다.

그리하여 그는 후손을 보며 오래오래 살리라.

그의 손에서 주님의 뜻이 이루어지리라.

그 극심하던 고통이 말끔히 가시고

떠오르는 빛을 보리라.

나의 종은 많은 사람의 죄악을 스스로 짊어짐으로써

그들이 떳떳한 시민으로 살게 될 줄을 알고

마음 흐뭇해하리라.

나는 그로 하여금 민중을 자기 백성으로 삼고

대중을 전리품처럼 차지하게 하리라.

이는 그가 자기 목숨을 내던져 죽은 때문이다.

반역자의 하나처럼 그 속에 끼여

많은 사람의 죄를 짊어지고

그 반역자들을 용서해달라고 기도한 때문이다."¹⁾

그리스도의 수난과 더불어 모든 인간 고통이 새로운 상황에 처하게 되었다고 말할 수 있습니다. 욥이 "나는 믿는다. 나의 변호인이 살아있음을!"²⁾이라고 말했을 때, 그는 마치 이것을 미리 내다보고 있는 것과도 같았으며, 마치 자기 자신의 고통을 이 방향으로 나아가게 하고 있는 것과도 같았습니다. 구속이 없다 할진대 그 고통의 의미가 그에게 그처럼 충만히 계시될 수는 없었겠기 때문입니다. 그리스도의 십자가에서는 비단 구속사업이 고통을 통하여 성취되었을 뿐 아니라, 또한 인간 고통 자체가 구속되었습니다. 그리스도께서는 자기 자신은 아무 잘못도 없으시면서도 "죄의 악 일체를" 스스로 짊어지셨습니다. 이 악의 경험이 비할 데 없을 만큼의 그리스도의 고통을 결정지었으며, 이 그리스도의 고통이 구속의 대가〔贖錢〕가 되었습니다. 이것을 이사야서의 고통받는 종의 노래는 말하고 있는 것입니다. 그리고 후대에는 그리스도의 피로 봉인된 신약의 증언이 이것을 말하게 되는 것입니다. 사도 베드로의 첫째 편지에 나오는 다음과 같은 말씀을 보십시오. "여러분은 조상들에게서 물려받은 헛된 생활에서 해방되었습니다. 그러나 아시다시피 그것은 은이나 금 따위의 없어질 물건으로 값을 치르고 된 일이 아니라 흠도 티도 없는 어린양의 피 같은 그리스도의 귀한 피로 얻은 것입니다."³⁾그리고 사도 바오로는 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 "그리스도께서는 하느님 우리 아버지의 뜻을 따라 우리를 이 악한 세대에서 건져내시려고 우리 죄를 짊어지시고 당신 자신을 제물로 바치셨습니다."⁴⁾고, 또 고린토인들에게 보낸 첫째 편지에서 "하느님께서는 값을 치르고 여러분의 몸을 사셨습니다. 그러므로 여러분은 자기 몸으로 하느님의 영광을 드러내십시오."⁵⁾하고 말씀하시게 되는 것입니다.

이 말씀들과 이와 비슷한 말씀들로써 신약의 증언들은 그리스도의 고통을 통하여 성취된 구속사업의 위대함을 말하고 있습니다. 구속자께서는 인간을 대신하여 그리고 인간을 위하여 고통을 받으셨습니다. 인간 누구나가 구속사업에 있어서 자기 자신의 몫을 가지고 있습니다. 또한 각자 모두가 구속사업이 성취되게 한 그 고통에 참여하도록 부르심을 받고 있습니다. 모든 인간 고통마저 구속되게 한 그 고통에 참여하도록 부르심을 받고 있는 것입니다. 고통을 통하여 구속사업을 완수하신 그리스도께서는 또한 인간 고통을 구속의 차원에까지 들어높이셨습니다. 이리하여 인간 각자마다가 자기 자신의 고통을 겪으면서 또한 그리스도의 구속적 고통에 참여하는 사람이 되기도 하는 것입니다.

20. 신약성서는 여러 곳에서 이 생각을 표현하고 있습니다. 고린토인들에게 보낸 둘째 편지에서 사도는 이렇게 쓰고 있습니다. "우리는 아무리 짓눌려도 찌부러지지 않고 절망 속에서도 실망하지 않으며 궁지에 몰려도 빠져나갈 길이 있으며 맞아넘어져도 죽지 않습니다. 이렇게 우리는 언제나 예수의 죽음을 몸으로 경험하고 있지만 결국 드러나는 것은 예수의 생명이 우리 몸 안에 살고 있다는 사실입니다. 우리는 살아있는 동안 언제나 예수를 위해서 죽음의 위험을 겪고 있습니다. 그것은 우리의 죽을 몸에 예수의 생명이 살아있음을 드러내려는 것입니다. ...... 그것은 주 예수를 다시 살리신 분이 예수와 함께 우리도 다시 살리시고 여러분과 함께 우리를 그분 곁에 앉히시리라는 것을 잘 알고 있기 때문입니다."⁶⁾

바오로 성인은 갖가지 고통, 그리고 특히 초대 그리스도인들이 "그리스도를 위하여" 함께 나누게 된 고통들을 말하고 있습니다. 이러한 고통들로 말미암아 그 편지의 수신인들은 구속자의 고통과 죽음을 통하여 성취된 구속사업에 참여할 수 있는 것입니다. 십자가와 죽음의 웅변은 그러나 부활의 웅변에 의하여 완성됩니다. 부활에서 인간은 완전히 새로운 빛을 발견하게 되며, 이 빛의 도움으로 인간은 천대와 의심과 절망과 박해의 캄캄한 어둠 속을 뚫고 앞으로 나아갈 수 있는 것입니다. 그래서 또한 사도는 고린토인들에게 보낸 둘째 편지에서 "우리가 그리스도와 함께 당하는 고난이 많은 것처럼 그리스도로 말미암아 받는 위로도 많습니다."⁷⁾라고도 쓴 것입니다. 또 다른 데서도 사도는 수신인들에게 위로의 말을 써보냈습니다. "주님께서 여러분의 마음을 인도하셔서 하느님을 사랑하게 해주시고 그리스도의 인내를 본받게 해주시기를 빕니다."⁸⁾그리고 로마인들에게 보낸 편지에서는 이렇게 쓰고 있습니다. "그러므로 형제 여러분, 하느님의 자비가 이토록 크시니 나는 여러분에게 권고합니다. 여러분 자신을 하느님께서 기쁘게 받아주실 거룩한 산 제물로 바치십시오. 그것이 여러분이 드릴 진정한 예배입니다."⁹⁾

그리스도의 고통에 참여하는 바로 이것이 이 사도의 표현들에서는 이를테면 이중의 차원을 띠고 나타나고 있습니다. 어떤 사람이 그리스도의 고통에 참여하는 사람이 된다면, 그것은 그리스도께서 당신 고통을 인간에게 열어보여 주셨기 때문에, 즉 그리스도 자신이 당신의 구속적인 고통 속에서 어떤 의미로는 모든 인간 고통에 참여하는 분이 되셨기 때문에 그렇게 됩니다. 인간은 신앙을 통하여 그리스도의 구속적 고통을 발견할 때, 또한 그 속에서 자기 자신의 고통도 발견하게 됩니다. 즉, 신앙을 통하여 고통을 재발견하게 되어, 그 고통이 새로운 내용과 새로운 의미를 띠고 풍부해지게 되는 것입니다.

바로 이 점을 발견했기에 바오로 성인은 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 특히 힘찬 말씀으로 "나는 그리스도와 함께 십자가에 달려 죽었습니다. 이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도가 내 안에서 사시는 것입니다."¹⁰⁾고 썼습니다. 신앙을 통하여 이 말씀의 저자는 그리스도를 십자가에까지 이끌어간 저 사랑을 알 수 있었던 것입니다. 그리고 그리스도께서 고통받고 죽으시면서 이토록 우리를 사랑하셨다 할진대, 그분은 이 고통 및 죽음과 더불어 당신이 이토록 사랑하신 그 사람 안에 살아계십니다. 그 사람 안에, 곧 바오로 안에 살아계신 것입니다. 또 그리스도께서 그 사람 안에―바오로가 신앙을 통하여 이것을 의식하면서 그분의 사랑에 사랑으로 응답하고 있는 그 만큼―살아계시기에, 그분은 또한 십자가를 통하여 그 사람에게 (곧 바오로에게) 특별한 방식으로 일치되십니다. 이 일치로 말미암아 바오로는 같은 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 또 다른, 조금도 못지않게 힘찬 말씀을 써보내시게 되었습니다. "그러나 나에게는 우리 주 예수 그리스도의 십자가밖에는 아무것도 자랑할 것이 없습니다. 그리스도께서 십자가에 못박히심으로써 세상은 나에게 대해서 죽었고 나는 세상에 대해서 죽었습니다."¹¹⁾

21. 그리스도의 십자가는 인간의 삶과 특히 인간의 고통에 구원의 빛을 지극히 사무치는 방식으로 던져주고 있습니다. 신앙을 통하여 십자가는 부활과 함께 인간에게 미치고 있습니다. 즉, 수난의 신비는 파스카 신비 속에 내포되어있는 것이며, 그리스도의 수난에 대한 증언은 또한 동시에 그분의 부활에 대한 증언인 것입니다. 그래서 바오로는 이렇게 쓰고 있습니다. "내가 바라는 것은 그리스도를 알고 그리스도의 부활의 능력을 깨닫고 그리스도와 고난을 같이 나누고 그리스도와 같이 죽는 것입니다. 그러다가 마침내 죽은 자들 가운데서 다시 살아나기를 바랍니다."¹²⁾사실, 사도 바오로는 다마스쿠스로 가던 도중에 그리스도의 "부활의 능력"을 처음으로 체험했으며, 나중에야 비로소 이 파스카의 빛 속에서 저 "그리스도의 고난을 같이 나누기"에 이르렀습니다. 그리고 이것을 예컨대 갈라디아인들에게 보낸 편지에서 말씀하시는 것입니다. 바오로의 여정은 분명히 파스카적입니다. 즉 그리스도의 십자가에 참여하는 일이 부활하신 분에 대한 체험을 통하여, 따라서 부활에 대한 특별한 참여를 통하여 이루어지고 있습니다. 고통이라는 주제에 관한 사도의 표현조차도 영광이라는 동기가 그처럼 자주 나타나고 있는 것은 바로 이 때문입니다. 영광은 그리스도의 수난에 그 발단이 있는 것입니다.

십자가와 부활에 대한 증언은 "우리가 하느님 나라에 들어가려면 반드시 많은 어려움을 겪어야 합니다."¹³⁾라는 확신에서 나왔습니다. 그래서 바오로는 데살로니카인들에게 보낸 편지에서 이렇게 말씀하십니다. "여러분이 모든 박해와 환난을 당하면서도 잘 견디어내며 믿음을 지켜온 것에 대해서 우리는 ...... 여러분을 자랑합니다. 여러분은 지금 하느님 나라를 위하여 고통을 당하고 있습니다. 그러나 여러분이 장차 그 나라를 차지할 자격을 얻게 되겠으니, 결국 하느님의 심판이 공정하다는 것이 확실합니다."¹⁴⁾이와 같이 그리스도의 고통에 참여하는 것은 동시에 하느님 나라를 위하여 고통을 당하는 것입니다. 의로우신 하느님의 눈에는, 하느님의 심판대 앞에서는, 그리스도의 고통에 참여하고 있는 사람들이 그 나라를 차지할 자격을 얻게 됩니다. 고통을 통하여 그들은 그리스도의 수난과 죽음이 지닌 무한한 값을 어떤 의미에서 다시 치르게 됩니다. 그리스도의 수난과 죽음이 지닌 값은 우리를 구원하는 속전이 되었습니다. 즉, 이 값이 치러짐으로써 하느님의 나라가 인간의 역사 안에서 새로이 공고해지게 되었으며, 지상에서의 인간 실존에 결정적인 전망이 펼쳐진 것입니다. 그리스도께서는 당신 고통을 통하여 우리를 이 나라로 인도하셨습니다. 그러므로 또한 고통을 통하여 그리스도의 구원의 신비에 감싸인 사람들도 이 나라에 들어갈 수 있을 만큼 성숙하게 됩니다.

22. 하느님의 나라라는 전망에 연결되어, 그리스도의 십자가에 그 시작이 있는 저 영광에 대한 희망이 있습니다. 그리스도의 십자가에서는 한없이 엄청난 고통으로 말미암아 완전히, 흐려져있던 이 종말론적 영광이 부활에 의하여 계시되었습니다. 그리스도의 고통에 참여하는 사람들은 또한 그들 자신의 고통을 통하여 이 영광에도 참여하도록 부르심을 받고 있습니다. 바오로는 이 점을 여러 곳에서 표현하고 있습니다. 로마서에서는 이렇게 썼습니다. "과연 우리는 하느님의 상속자로서 그리스도와 함께 상속을 받을 사람입니다. 우리가 그리스도와 함께 고난을 받고 있으니 영광도 그와 함께 받을 것이 아닙니까? 장차 우리에게 나타날 영광에 비추어보면 지금 우리가 겪고 있는 고통은 아무것도 아니라고 생각합니다."¹⁵⁾또 고린토인들에게 보낸 둘째 편지를 읽어봅시다. "우리는 지금 잠시 동안 가벼운 고난을 겪고 있지만 그것은 한량없이 크고 영원한 영광을 우리에게 가져다줄 것입니다. 우리는 보이는 것에 눈길을 돌리지 않고 보이지 않는 것에 눈길을 돌립니다. 보이는 것은 잠시뿐이지만 보이지 않는 것은 영원하기 때문입니다."¹⁶⁾베드로 사도는 이 진리를 그의 첫째 편지에서 이렇게 표현하고 있습니다. "여러분은 그리스도의 고난에 참여하는 것이니 오히려 기뻐하십시오. 여러분은 그리스도께서 영광스럽게 나타나실 때에 기뻐서 뛰며 즐거워하게 될 것입니다."¹⁷⁾

고통과 영광이라는 동기는 엄밀한 의미에서 복음적인 성격을 띠고 있으며, 이 성격은 십자가와 부활에 비추어볼 때 분명히 드러나게 됩니다. 부활은 무엇보다도 특히 영광의 드러남이 되었으며, 이것은 그리스도께서 십자가를 통하여 들어 높여지셨음과 상응하고 있습니다. 사실 십자가란 인간의 눈으로 볼 때 그리스도께서 자기를 비우심이었다면, 동시에 그것은 하느님의 눈으로 볼 때 그분이 들어 높여지셨음이었기 때문입니다. 십자가 위에서 그리스도께서는 당신 사명에 도달하셨고 또 그것을 완전히 성취하셨습니다. 즉, 아버지의 뜻을 수행하심으로써 동시에 자기 자신을 완전히 실현하신 것입니다. 약함 속에서 당신의 능력을 드러내셨으며, 비천함 속에서 당신의 메시아다운 위대하심을 온전히 드러내신 것입니다. 골고타에서 고뇌 중에 발설하신 모든 말씀들이 이 위대하심의 증거가 아닙니까? 또 특히 "아버지, 저 사람들을 용서하여주십시오! 그들은 자기가 하는 일을 모르고 있습니다."¹⁸⁾하고 당신을 십자가에 처형하는 가해자들에 관하여 말씀하시는 것이야말로 그렇지 않습니까? 그리스도의 고통에 참여하는 사람들에게는 이 말씀들이 숭고한 모범의 능력을 띠고 드러나게 됩니다. 고통은 또한 인간의 정신적인 위대함을, 인간의 영적 성숙을 드러내라는 하나의 초대이기도 합니다. 이 영적 성숙의 증거가 세세대대를 통하여 순교자들과 그리스도의 증거자들에 의하여 주어져왔습니다. "육신은 죽여도 영혼은 죽이지 못하는 사람들을 두려워하지 말라."¹⁹⁾는 말씀을 그들은 충실히 따랐던 것입니다.

그리스도의 부활은 "장차 우리에게 나타날 영광"을 계시해주었으며, 동시에 "십자가의 자랑스러움"을 확인해주었습니다. 그것은 바로 그리스도의 고통 거기에 숨어있는 영광이며, 인간의 고통 속에서 인간의 영적인 위대함을 나타내는 한 표현으로서 반영되어왔고 또 자주 반영되고 있는 그런 영광입니다. 이 영광은 비단 신앙을 위하여 목숨을 바치는 순교자들에게 있어서만 인정되어야 하는 것이 아니라, 또한 때로는 그리스도를 믿지 않으면서도 진리와 정의를 위하여 고통을 겪고 목숨을 바치는 다른 많은 사람들에게 있어서도 인정되어야 합니다. 이 모든 사람들의 고통 속에서 인간의 큰 존엄성이 뚜렷하게 긍정되고 있습니다.

23. 고통은 사실 으레 하나의 시련―때로는 매우 혹독한 시련―이며, 이 시련에 인류는 종속되어있습니다. 강함과 약함의 역설이라는 복음의 역설은 성 바오로의 편지들에서 말하고 있는 바와 같이 특히 바오로 사도 자신이 경험했을 뿐더러 그와 더불어 그리스도의 고통에 참여하고 있는 모든 사람들이 경험하는 역설을 우리에게 말해주고 있습니다. 고린토인들에게 보낸 둘째 편지에서 바오로는 이렇게 쓰고 있습니다. "나는 그리스도의 권능이 내게 머무르도록 하려고 더없이 기쁜 마음으로 나의 약점을 자랑하려고 합니다."²⁰⁾디모테오에게 보낸 둘째 편지를 읽어봅시다. "그래서 지금 나는 이런 고난을 당하고 있습니다. 그러나 나는 이것을 부끄럽게 생각하지는 않습니다. 나는 내가 믿어온 분이 어떤 분이신지 잘 알고 있습니다."²¹⁾그리고 필립비인들에게 보낸 편지에서는 "나에게 능력을 주시는 분을 힘입어 나는 무슨 일이든지 할 수 있습니다."²²⁾라고도 말합니다.

그리스도의 고통에 참여하는 사람들은 십자가와 부활의 파스카 신비를 눈앞에 두고 있습니다. 이 파스카 신비의 첫 단계에서 그리스도께서는 인간적 약점과 무능의 극한에까지 내려오십니다. 참으로 그분은 십자가에 못박혀죽으시는 것입니다. 그러나 동시에 이 약함 속에서 그분의 들어 높여지심이 성취되어있으며 또 이것이 부활의 권능에 의하여 긍정되어있다고 할진대, 그렇다면 이것은 모든 인간 고통의 약점들이 그리스도의 십자가에서 드러난 바로 그 하느님의 권능과 융합될 수 있다는 것을 의미합니다. 이렇게 생각할 때, 고통을 겪는다 함은 그리스도 안에서 인류에게 베풀어진 하느님 구원 능력의 역사하심에 특별히 민감해진다는 것, 특별히 거기에 마음을 열어놓는다는 것을 의미합니다. 그리스도 안에서 하느님께서는 특별히 고통을 통하여, 인간의 약점이며 자기 비움인 고통을 통하여 활동하고자 하시는 당신 원의를 확인하셨습니다. 그리고 바로 이 약함과 자기 비움 속에서야말로 당신 능력이 알려지게 되기를 원하고 계십니다. 이로써 또한 베드로의 첫째 편지에서 "그러나 여러분이 그리스도인이기 때문에 고난을 당한다면 부끄러워하지 말고 오히려 그리스도인이 된 것을 하느님께 감사하십시오."²³⁾하고 훈계하는 말씀도 설명이 됩니다.

로마인들에게 보낸 편지에서 바오로 사도는 "약함 속에서 능력이 태어난다."는 이 주제를 더욱더 풍부하게 다루고 있습니다. 시련과 고초 속에서 인간이 이렇게 영적으로 길들여진다는 것은 그리스도의 고통에 참여하는 사람들의 특별한 소명인 것입니다. "그뿐만 아니라 우리는 고통을 당하면서도 기뻐합니다. 고통은 인내를 낳고 인내는 시련을 이겨내는 끈기를 낳고 그러한 끈기는 희망을 낳는다는 것을 우리는 알고 있습니다. 이 희망은 우리를 실망시키지 않습니다. 우리가 받은 성령께서 우리의 마음속에 하느님의 사랑을 부어주셨기 때문입니다."²⁴⁾고통은 이를테면 인간이 인간 자신의 편에서 수행해야 할 덕행에의 소명을 특별히 내포하고 있습니다. 그리고 이것은 어떠한 어려움이나 해로움을 낳는 일이든지 견디어내는 인내의 덕입니다. 이렇게 하는 데서 개인 각자에게 희망이 솟아나게 되는 것이며, 이 희망으로 말미암아 고통이 자기를 굴복시키지는 못하리라는 확신이, 즉 고통이 인간으로서의 자신의 존엄성을, 인생의 의미에 대한 인식과 결부되어있는 존엄성을 발탁하지는 못하리라는 확신이 보존되는 것입니다. 그리고 실로 이 인생의 의미야말로 성령의 숭고한 선물인 하느님의 사랑의 역사하심과 더불어 알려지게 됩니다. 이 사랑에 더욱 참여할수록 인간은 고통 속에서 더욱더 자기 자신을 재발견하게 됩니다. 즉, 고통 때문에 잃어버린²⁵⁾줄로 생각했던 "영혼"을 재발견하게 되는 것입니다.

24. 뿐만 아니라, 그리스도의 고통에 참여하는 사람으로서 사도의 체험은 훨씬 더 멀리까지 나아가고 있습니다. 골로사이인들에게 보낸 편지에서 우리는 이를테면 고통과 관련된 영적 여정의 마지막 단계를 이루는 말씀을 읽게 됩니다. "그래서, 나는 여러분을 위하여 기꺼이 고통을 겪고 있습니다. 그리고 나는 그리스도의 몸인 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 내 몸으로 채우고 있습니다."²⁶⁾그리고 또 다른 편지에서 사도 바오로는 수신인들에게 "여러분의 몸이 그리스도의 지체라는 것을 알지 못합니까?"²⁷⁾라고 묻고 있습니다.

파스카 신비에 있어서 그리스도께서는 교회의 공동체 안에서 인간과의 결합을 시작하셨습니다. 바로 이 파스카 신비에서 교회의 신비가 표현됩니다. 즉, 그리스도와 같은 모습을 이루어주는 세례성사의 행위에서 이미, 또 그리고는 그리스도의 희생 제사를 통하여―성사적으로는 성체성사를 통하여―교회는 끊임없이 영적으로 그리스도의 몸으로서 건설되고 있는 것입니다. 이 몸 안에서 그리스도께서는 모든 개인 각자와 결합되기를 원하시며, 또 특별히 고통받는 사람들과 결합되십니다. 위에서 인용한 골로사이서의 말씀은 이 결합의 예외적인 성격을 증언해주고 있습니다. 대저 누구든지 그리스도와 결합하여 고통을 겪고 있는 사람은 ―바오로 사도가 그리스도와 결합하여 자기 "고난"을 짊어지고 있는 것과 똑같이―비단 그리스도로부터 이미 지적된 그런 힘을 받고 있을 뿐만 아니라 또한 자기 고통에 의하여 "그리스도의 남은 고난을 채우고" 있기도 한 것입니다. 이렇게 복음적으로 내다보고 있는 눈이 특히 고통의 창조적 성격에 관한 진리의 절정을 이루고 있습니다. 그리스도의 고통은 세계를 구속하는 선을 창조하였습니다. 이 선은 그 자체로는 무량하며 무한합니다. 아무도 거기에 무엇을 더할 수 없습니다. 그러나 동시에 그리스도의 몸인 교회의 신비 안에서 그리스도께서는 당신 자신의 구속적인 고통을 모든 인간의 고통에로 향하여 어떤 의미에서 열어놓으셨습니다. 인간이 그리스도의 고통에 참여하는 사람이 되고 있는 한―세상의 어디에서든 또 역사의 어느때든―그만큼 그는 그리스도께서 세계의 구속을 성취하신 그 고통을 자기 나름으로 완성하고 있는 것입니다.

이것은 그리스도께서 성취하신 구속사업이 완전하지 못하다는 뜻입니까? 그렇지 않습니다. 그것은 다만, 더할 나위 없는 사랑을 통하여 성취된 구속사업이 인간의 고통 안에서 표현되고 있는 모든 사랑에 언제나 개방된 상태로 있다는 그런 뜻일 따름입니다. 이미 완전히 성취되어있는 구속사업이 이 사랑의 차원에서는 어떤 의미로 계속해서 성취되고 있습니다. 그리스도께서는 구속사업을 바로 최대한에 이르기까지 완전히 성취하셨지만, 그러나 동시에 그것이 하나의 종결된 상태에 이르게 하시지는 않았습니다. 이 구속적 고통을 통하여 세상의 구속사업이 성취된 것이며, 이 구속적 고통 속에서 그리스도께서는 처음부터 모든 인간 고통 하나하나에 대하여 당신 자신을 열어놓으셨고 또 끊임없이 그렇게 하고 계신 것입니다. 그렇습니다, 그래서 이 고통이 끊임없이 완성될 필요가 있다는 것이 그리스도의 구속적 고통의 본질 자체에 속하는 것으로 보이는 것입니다.

이와 같이 모든 인간 고통에 대한 이러한 개방성을 가지고서 그리스도께서는 당신 자신의 고통을 통하여 세상의 구속사업을 성취하셨습니다. 이 구속사업은 그리스도의 고통에 의하여 완전히 성취되었지만, 동시에 인간의 역사 안에서 계속 살아있으며 그나름의 특별한 방식으로 전개되고 있습니다. 그것은 그리스도의 몸인 교회로서 살아있고 발전하고 있으며, 이 차원에서 모든 인간 고통이 그리스도와의 사랑의 결합에 근거하여 그리스도의 고통을 완성하고 있습니다. 즉, 마치 교회가 그리스도의 구속사업을 완성하고 있는 것과 똑같이 그 고통을 완성하고 있습니다. 교회―십자가에 못박혀 죽으시고 부활하신 그리스도의 몸을 그 자체로 완성하기도 하는 그런 몸인 교회―의 신비는 동시에 인간의 고통들이 그리스도의 고통들을 완성하고 있는 공간 또는 맥락을 지적해주고 있습니다. 오로지 시간과 공간 속에서 끊임없이 발전하고 있는 그리스도의 몸으로서의 교회라는 이 범위와 차원 안에서만, "그리스도의 남은 고난"이라는 것을 생각할 수 있으며 말할 수 있습니다. "나는 그리스도의 몸인 교회를 위하여 그리스도의 남은 고난을 내 몸으로 채우고 있습니다."고 사도가 쓸 때에, 사실인즉 바로 이 점을 분명히 해주고 있는 것입니다.

바로 교회야말로 구속사업의 무한한 원천에 끊임없이 의존하면서 그것을 인류의 삶 속에서 이끌어들이고 있으며, 바로 이 차원에서야말로 그리스도의 고통이 끊임없이 인간의 고통에 의하여 완성될 수 있습니다. 이것이 또한 교회의 신적이며 인간적인 본성의 절정을 이루고 있습니다. 고통은 교회의 이러한 본성이 지니고 있는 특징에 어느 정도 참여하는 것으로 보입니다. 또 이 때문에 고통이 또한 교회의 눈에 특별한 가치를 지니고 있기도 합니다. 이런 의미에서 고통은 어떤 좋은 것이며, 그래서 교회는 구속사업에 대한 깊은 신앙을 다하여 고통 앞에 허리 굽혀 경의를 표하는 것입니다. 그뿐 아니라 그리스도의 몸이라는 형언할 수 없는 신비를 자기 품안에 안고 있는 그런 깊은 신앙을 다하여 그 앞에 허리 굽혀 경의를 표하는 것입니다.