제 2 차 바티칸 공의회

현대 세계의 사목 헌장

Gaudium et spes

김남수 신부 번역

제 1 부 부르심을 받은 교회와 인간

대답을 요구하시는 성령의 부르심

11. 하느님의 백성은 세상에 충만하신 주의 성령께 인도되고 있음을 믿으며 현대의 다른 사람들과 함께 직면하고 있는 사건과 요구와 염원을 체험하면서 하느님의 현존과 그 계획의 참된 표지는 과연 무엇인지를 그 속에서 알아내려고 노력한다. 신앙이야말로 모든 것을 새로운 빛으로 밝혀 주고 사람을 부르신 하느님의 의향을 완전히 드러내 주며 따라서 참으로 인간적인 해결에로 정신을 이끌어 주기 때문이다.

공의회는 먼저 현대에 가장 높이 평가되고 있는 가치들을 신앙의 빛으로 판단하여 그 원천이신 하느님께 연결시키려 한다. 이런 가치들은 하느님께 받은 인간 재능에서 오는 것인 만큼 매우 좋은 것이다. 인간 마음의 부패 때문에 가끔 바른 질서에서 이탈하므로 그것은 정화되어야 하겠다.

교회는 인간에 대해서 어떻게 생각하는가? 현대 사회 건설에 무엇을 권고해야 할 것인가? 세계에서의 인간 활동은 무슨 궁극적 뜻을 지니고 있는가? 이런 문제에 대답이 있어야 하겠다. 여기에 해답을 줌으로써 인류와 그 속에 있는 하느님의 백성이 서로 봉사한다는 것이 보다 명백히 드러날 것이고 교회의 사명이 종교적이며 따라서 극히 인간적임이 명백해질 것이다.

제 1 장 인간의 존엄성

하느님의 모상인 인간

12. 세상 만물은 인간을 그 중심과 정점으로 삼고 인간에게 질서지어야 한다는 의견에는 신자이건 비신자이건 거의 일치한다.

그러면 인간은 무엇인가? 인간은 제 자신에 대해서 수만 가지 견해를 때로는 서로 상반되는 의견을 주장했고 아직도 주장하고 있다. 가끔 인간을 절대적 규범으로 들어 높이는가 하면 반대로 절망에 이르기까지 인간을 천시하기도 한다. 따라서 남는 것은 의문과 불안뿐이다. 교회는 이런 난관을 알고 있으며 계시하시는 하느님의 가르치심을 받아 이 난관을 해명해줌으로써 인간의 참된 상태를 밝히고 인간의 허약성과 동시에 그 존엄성과 궁극 목적을 인식시킬 수 있다.

성경이 가르치는 대로, 인간은 "하느님의 모상을 따라"창조되었고 창조주를 알아 사랑할 수 있으며 창조주로부터 세상 만물의 주인공으로 설정되어 만물을 다스리고 이용하며 하느님께 영광을 드리는 것이다. "사람이 무엇이기에 이토록 생각해 주시며 사람이 무엇이기에 이토록 보살펴 주십니까? 그를 하느님 다음가는 자리에 앉히시고 존귀와 영광의 관을 씌워 주셨습니다. 손수 만드신 만물을 다스리게 하시고 모든 것을 발밑에 거느리게 하셨습니다."(시편8,4-6)

그러나 하느님께서는 인간을 외롭게 창조하지 않으시고 시초부터 그들을 "하느님의 모습대로 사람을 지어 내시되 남자와 여자로 지어 내시고"(창세1,27) 그들의 공동 생활이 인격적 결합 형태의 시초를 이루었다. 인간은 깊은 본성에서부터 사회적 존재요, 남과 관계없이는 생존할 수도 없고 그 자질을 발휘할 수도 없다.

그러므로 하느님께서는 "이렇게 만드신 모든 것을 하느님께서 보시니 참 좋았다."(창세1,31)고 다시 성경에 기록되어 있다.

죄(罪)

13. 하느님께서는 사람을 의로운 지위에 두셨으나 인간은 마귀의 유혹을 받아 역사의 시초부터 제 자유를 남용하였고 하느님께 대립하고 하느님을 떠나서 제 목적을 달성하려 하였다. 그들은 하느님을 알았지만 하느님께 마땅한 영광을 드리지 않았고 그들의 어리석은 마음은 흐려져 창조주보다는 오히려 피조물을 섬겼다. 하느님의 계시로 우리에게 알려진 이 사실은 우리 경험과 일치한다. 과연 인간은 제 마음을 살펴볼 때, 자신이 악에 기울어져 있고 착하신 창조주로부터는 올 수 없는 여러 가지 죄악에 빠져 있음을 발견하게 된다. 사람은 가끔 하느님을 자신의 근원으로 인정하기를 거부함으로써 궁극 목적에로의 당연한 질서마저 파괴하고 자신과 이웃과 모든 피조물과의 조화도 깨뜨렸다.

그러므로 인간은 자신 안에서 이미 분열되었다. 이 때문에 개인 생활이나 집단 생활이나 인간 생활 전체가 선과 악, 빛과 어두움 사이의 극적인 싸움으로 나타난다. 더구나 인간은 자신의 힘만으로는 악의 공격을 효과적으로 막아낼 수 없음을 발견하고 각기 어떤 사슬에 묶인 것처럼 느낀다. 그러나 인간을 구원하시고 인간에게 힘을 주시려고 주께서 친히 오시어 인간을 내적으로 재생시키시고 인간을 죄의 노예로 삼고 있던 "이 세상의 통치자"(요한12,31)을 밖으로 쫓아내시었다. 그런데 죄는 인간을 작게 만들고 인간의 완성을 방해한다.

인간들이 체험하는 숭고한 부르심과 심각한 비참은 이 계시의 빛 속에서 그 궁극적 이유를 발견한다.

인간의 구성

14. 육체와 영혼으로 단일체를 이루고 있는 인간은 그 육체적 성격으로도 이미 물질세게의 요소들을 한 몸에 집약하고 있으므로 물질세계는 인간을 통해서 그 정점을 도달하며 인간을 통해서 그 자유로운 찬미를 창조주께 읊어드리고 있다. 따라서 인간은 그 육체적 생명을 천시해서는 안될 뿐 아니라 오히려 하느님께 창조된 그 육체가 마지막 날에 부활할 것이므로 좋고 영예로운 것으로 알아야 하겠다. 그러나 죄로 상처 받은 인간은 육체의 반항을 체험하게 된다. 그러므로 인간의 존엄성은 육체로도 하느님을 찬미하고 육체가 마음의 악한 경향을 따르는 일이 없도록 요구한다.

그러나 인간은 자신이 물질 이상의 존재임을 증명하는 동시에 자신은 자연의 한 조각이거나 인간사회의 한 무명요소일 수는 없다고 생각하여도 속는 것이 아니다. 인간은 그 내적 품위로써 일체의 물질세계를 초월하기 때문이다. 인간의 마음속으로 돌아갈 때 이 깊이에 도달하는 것이고 거기에 인간의 마음속을 꿰뚫어 보시는 하느님이 기다리고 계시며 하느님이 보시는 그 앞에서 인간은 자신의 운명을 결정짓는 것이다. 이렇게 자신 앞에서 영적 불멸의 혼을 긍정하게 될 때 인간은 단지 물리적 내지 사회적 조건의 소산인 덧없는 환각에 속는 것이 아니라 오히려 인간의 깊은 진리 자체를 파악하는 것이다.

지성의 존엄성, 진리와 예지

15. 인간이 지성을 가졌기에 만물을 초월한다고 판단하는 것은 옳은 판단이다. 인간 지성은 하느님의 지혜로부터 빛을 받고 있기 때문이다. 과연 인간의 재능은 세기를 토한 꾸준한 노력으로 자연과학, 기술, 예술의 발전을 거듭해 왔으며 오늘에 있어서는 특히 물질세계의 탐구와 정복으로 놀라운 발전을 이룩하였다. 인간은 언제나 보다 깊은 진리를 찾아 헤매었고 또 그것을 발견하였다. 사실 인간 지능은 현상 세계에만 국한된 것이 아니므로 비록 죄의 결과로 어느 정도 흐려지고 약해지기는 하였지만 인식대상의 실체를 참으로 확실히 파악할 수 있다.

인간의 지적 본성은 또한 예지로써 완성될 수 있으며 또 반드시 완성되어야 한다. 예지는 인간의 정신을 부드럽게 인도하여 진리와 선을 탐구하며 사랑하도록 이끌어 주므로 인간은 에지를 힘입어 유형한 세계를 통하여 무형한 세계로 옮아가는 것이다.

인간이 발명하는 온갖 새로운 것들을 보다 인간적인 것으로 만들기 위해서 현대는 과거의 그 어느 시대보다도 이런 예지를 요구하고 잇다 더 높은 에지를 갖춘 사람들이 출현하지 않는다면 세계의 미래 운명은 위험을 면치 못할 것이다. 여기서 지적하고 싶은 것은 경제적으로는 가난하지만 예지로는 풍요한 여러 국가들이 다른 국가에 큰 도움을 줄 수 있다는 사실이다.

인간은 또한 성령의 은혜로 믿음을 통하여 하느님 계획의 신비를 관상하고 맛볼 수 있는 것이다.

양심의 존엄성

16. 인간은 양심 속 깊은 데서 법을 발견한다. 이 법은 인간이 자신에게 준법이 아니라 인간이 거기에 복종해야 할 법이다. 이 법의 소리는 언제나 선을 사랑하며 행하고 악은 피하도록 사람을 타이르고, 필요하면 "이것은 행하고 저것은 피하라"고 마음 귀에 들려준다. 이렇게 하느님이 새겨 주신 법을 인간은 그 마음에 간직하고 있으므로 이 법에 복종하는 것이 바로 인간의 존엄성이며 이 법을 따라 인간은 심판을 받을 것이다.

양심은 인간의 가장 은밀한 안방이요 인간이 저 혼자서 하느님과 같이 있는 지성소이며 그 깊은 곳에서 하느님의 목소리가 들려 온다. 양심은 하느님과 이웃을 사랑함으로써 완성되는 그 법을 놀라운 방법으로 밝혀 준다. 양심에 충실함으로써 그리스도교 신자들은 다른 사람들과 결합되어 진리를 추구하고 그 진리를 따라서 개인 생활과 사회 생활에서 야기되는 여러 가지 윤리문제들을 해결하게 된다. 그러므로 바른 양심이 우세하면 할수록 개인이나 집단이 맹목적 방종에서 더욱 멀어지고 객관적 윤리 기준에 더욱 부합하도록 노력할 것이다. 불가항력의 무지 때문에 양심이 오류를 범하는 일도 드물지 않다. 그렇다고 해서 양심이 그 존엄성을 잃지는 않는다. 그러나 사람이 진리와 선을 추구하는 데 관심을 두지 않거나 죄의 습관으로 야심이 점차로 어두워지는 경우에는 그렇게 말할 수 없다.

자유의 우월성

17. 인간은 오직 자유로써만 선을 지향할 수 있다. 현대인은 이 자유를 높이 평가하고 열심히 추구한다. 그러나 그들은 가끔 자유를 잘못 옹호한다. 자신을 즐겁게만 하는 일이라면 악이라도 무엇이나 다 할 수 있다는 방종까지도 자유라고 옹호한다. 그러나 참된 자유는 인간 안에 새겨진 하느님의 모상을 말해 주는 표지인 것이다. 과연 하느님께서는 인간을 "제 의사에 맡겨 두시기를" 원하셨던 것이다. 그것은 인간이 자원으로 창조주를 찾아 창조주를 따르며 자유로이 완전하고 행복한 완성에 이르기를 원하셨기 때문이다. 그러므로 인간의 존엄성은 의식적 자유 선택에 의하여 행동하기를 요구한다. 즉 맹목적 본능이나 순 외적 강박에 의하지 않고 인격적인 내적 동기에 의하여 움직이기를 요구한다. 인간이 사욕의 온갖 악박에서 자신을 해방시키고 자유로이 선을 선택하여 자신의 목적을 추구하며 유효 적절한 수단을 슬기롭게 마련할 때 인간은 이런 존엄성에 도달하는 것이다. 그러나 인간의 자유는 죄로 손상되었으므로 하느님의 은총을 힘입지 않고서는 하느님께로의 지향을 완전히 행동호할 수는 없다. 그리고 인간은 각기 행한 선악을 따라 하느님의 법정에서 일생에 대한 심판을 받아야 한다.

죽음의 신비

18. 죽음 앞에서 인간 운며의 수수께끼는 절정에 달한다. 인간은 아픔과 꺼져 가는 육체의 파멸을 괴로워할 뿐 아니라 영원한 소멸을 두려워한다. 인간 실존의 완전한 파멸과 결정적 끝장을 싫어하고 거부할 때 마음의 본능에 따른 이 판단은 옳은 것이다. 인간이 자기 안에 지니고 있는 영원의 씨는 순수 물질로 환원될 수 없는 것이기에 죽음에 저항하여 일어설 수밖에 없다. 기술의 모든 노력이 제아무리 유익하다 해도 인간의 불안을 해소시킬 수는 없다. 생물학적 수명의 연장은 마음속깊이 뿌리박힌 고차적 생명에 대한 갈망을 만족시킬 수 없다. 어떠한 상상도 죽음 앞에서는 맥없어지지만 하느님의 계시를 들은 교회는 인간이 범죄치 않았던들 모면할 수 있었을 것이며, 죄로 잃었던 구원을 전능하시고 자비로우신 구세주의 은덕으로 인간이 다시 회복할제 죽음은 패배를 당할 것이라고 그리스도교 신앙은 가르친다. 하느님께서 인간으로 하여금 인간성 전체로써 당신과 영원히 결합하여 당신 불멸의 생명을 나누어 받도록 인간을 이미 부르셨고 거듭 부르시고 계시기 때문이다. 이 승리는 그리스도 친히 당신 죽음을 통하여 인간을 죽음에서 해방시키시고 다시 부활하심으로써 거두신 승리다. 따라서 확고한 논증에 바탕을 둔 신앙은 깊이 생각하는 모든 사람에게 해답을 주며 미래 운명에 관한 그의 불안을 해소시켜 준다. 그와 동시에 신앙은 또한 죽음이 먼저 앗아간 사랑하는 형제들과 우리가 그리스도 안에서 서로 결합할 가능성을 제공하며 그들은 이미 하느님 곁에서 참 생명을 얻었다는 희망을 우리에게 준다.

무신론의 형태와 근원

19. 인간 존엄성의 가장 숭고한 이유는 인간이 하느님과 결합되기 위하여 불리었다는 데에 있다. 인간은 날 때부터 하느님과 더불어 대화하도록 초대 받는다. 사실 인간은 하느님의 사랑으로 창조되지 않고 하느님의 사랑으로 지탱되지 않고서는 존재할 수도 없고, 하느님의 이 사랑을 자유로이 인정하며 자신을 창조주께 맡겨드리지 않고서는 인간이 진리를 따라 산다고는 할 수 없다. 그러나 현대인들 중에서 많은 이들은 이같은 하느님과의 깊은 생명의 결합을 전혀 이해하지 못하거나 아니면 아주 노골적으로 배격하고 있다. 그래서 무신론은 현대의 극히 중요한 문제 중의 하나로 보아야 하겠고 신중히 검토하여야 하겠다. 무신론이란 말은 서로 다른 여러 가지 현상을 지칭한다. 명백히 신을 부정하는 사람이 있는가 하면, 인간은 신에 대해서 전혀 아무것도 주장할 수 없다는 사람도 있고, 또 신에 대한 문제 자체가 전혀 무의미해지도록 무제를 다루는 방법도 있다. 많은 사람들은 주제넘게도 자연과학의 한계를 넘어서 만사는 과학적 이론만으로 설명할 수 있다고 주장하거나 혹은 반대로 전혀 아무런 절대적 진리도 인정하지 않는다. 어떤 사람들은 또 하느님께 대한 신앙이 무색할 정도로 인간을 지나치게 예찬한다. 그들은 신 부정보다 인간 긍정에 급급한 것같이 보인다. 또 다른 사람들은 제멋대로 상상해서 신을 그려놓고 그 신을 부정하지만 그런 신은 결코 복음에 나타난 신이 아니다. 또 다른 사람들은 신에 관한 문제를 취급도 하지 않으려 한다. 그들은 종교적 불안을 체험하지도 못하는 것 같고, 왜 종교에 대해서 관심을 가져야 하는지조차 느끼지 못하기 때문이다. 그 밖에도 무신론은 세상 죄악에 대한 격심한 반발에서도 생기고 혹은 인간적 가치를 부당하게도 절대시하여 그것을 신격화하는 데서 생기는 경우도 드물지 않다. 또한 현대 문명은, 물론 본질적으로 그런 것이 아니겠지만, 지나치게 지상 사물에만 열중하기 때문에 가끔 하느님께로의 접근을 더욱 곤란하게 만들 수 있다.

의식적으로 하느님을 마음에서 몰아내고 종교 문제를 회피하려고 노력하는 사람들은 양심의 명령을 따르지 않는 것이므로 물론 탓을 면할 길이 없겠지만 가끔 신앙자들 자신에게도 어느 정도 여기에 대한 책임이 있다. 무신론이란 전체적으로 보아서 자체 안에 그 근원을 가진 것이 아니라, 오히려 여러 가지 원인에서 생겨나는 것이며, 그 원인 중에는 종교에 대한 비판적 반동, 어ㄸ너 지역에 있어서는 특히 그리스도교에 대한 반항이 포함되기 때문이다. 따라서 이런 무신론 발생에 적지 않은 책임을 신앙자들이 질 수도 있다. 자신들의 산앙 배양을 등한시하거나 교리를 잘못 설명하거나 종교 생활, 윤리 생활, 사회 생활 면에서 결점을 드러냄으로써 하느님과 종교의 참 모습을 보여 주기는 고사하고 오히려 가려 버리기 때문이다.

체계적 무신론

20. 현대 무신론은 흔히 체계적 형태를 갖추고 있다. 다른 이유도 많겠지만 인간의 자주성을 강조한 나머지 신에게 대한 어떠한 예속에도 저항해 보려는 것이다. 이런 무신론의 창도자들은 인간이 스스로 자기 목적이며 인간역사의 유일한 창조자요 조화신이라는 점에 인간의 자유가 있는 것이라고 주장한다. 이것은 만무의 창조주며 목적인 신의 긍정과 조화될 수 없으며 적어도 신의 긍정을 무의미한 것으로 만들어 버린다고 그들은 고집을 세운다. 현대의 기술 발전이 인간에게 부여하는 만능 의식은 이런 학설을 옹호할지 모른다.

현대 무신론의 여러 형태 중에서 인간의 구원을 경제적 내지 사회적 해방에서 기대하는 무신론의 형태를 무시할 수 없다. 종교는 본질적으로 이런 인간 해방에 장애거리라고 주장한다. 그것은 종교가 화황된 후세 생명에 대한 희망을 일으켜 주며 인간을 지상 국가 건설에서 외면케 하기 때문이라는 것이다. 따라서 이런 학설의 신봉자들이 정권을 잡고 있는 지역에 있어서는 종교를 맹렬히 공격하며 특히 청소년 교육 면에서 공권이 장악한 모든 탄압 수단을 다하여 무신론을 선전하고 있다.

무신론에 대한 교회의 태도

21. 하느님과 인간에게 충실히 봉사하는 교회가 인간지성과 공통경험에 반대될 뿐 아니라 인간을 고귀한 천품에서 추락시키는 이같이 유해한 이론과 운동을 마음 아파하면서 단호히 배격하는 바는 과거와 마찬가지다. 그러나 교회는 신 부정의 숨은 이유를 무신론자들의 마음속에서 발견하려고 노력한다. 또 교회는 무신론이 일으키는 문제들의 중요성을 의식하며 모든 사람에게 대한 사랑에 이끌려 이런 문제들을 진지하게 또 깊이 검토해야 한다고 생각한다.

교회는 신 긍정이 인간 존엄성에 결코 배치되지 않는다고 믿는다. 인간의 존엄성은 하느님 안에 기초를 두었고 그분 안에서 완성되기 때문이다. 인간은 창조주이신 하느님께로부터 지성과 자유를 갖춘 사회적 존재로 창조되었고 더욱이 하느님의 자녀로서 하느님과의 일치와 그 행복에 참여하도록 불리었기 때문이다. 뿐만 아니라 교회는 또한 세상 종말에 대한 희망이 지상 사명의 중요성을 감소시키지 않을뿐더러 오히려 새로운 동기를 주어 지상사명 완수를 도와주는 것이라고 가르친다. 이와 반대로 하느님께 기초를 두지 않고 영생에 대한 희망이 없게 되면 오늘 흔히 볼 수 있는 것처럼 인간의 존엄성은 심한 상처를 받을 것이며 생명과 죽음, 죄와 고통의 수수께끼는 풀리지 않아 절망에 빠지는 사람도 적지 않을 것이다.

인간은 누구나 스스로 막연하게 인식한 미해결의 수수께끼로 남아 있다. 사실 인간이면 누구나 일정한 시기에 특히 인생의 중대한 사건 앞에서 위의 의문을 피할 수는 없다. 이 의문에 완전하고 확실한 해답을 줄 수 있는 분은 오직 인간을 보다 높은 사색과 보다 겸허한 탐구에로 부르신 하느님 한 분 뿐이다.

무신론을 시정하는 길은 오로지 올바로 해석된 교리오, 교회와 그 지체들의 완전한 생활 뿐이다. 교회의 사명은 성령의 인도를 받아 자신을 끊임없이 쇄신 정화하며 하느님 아버지와 사람이 되신 성자를 현존시켜 드리고 볼 수 있게 만들어 드리는 것이다. 이것은 무엇보다도 생생하고 성숙한 신앙, 즉 난관을 밝히 인식하고 그것을 극복할 수 있도록 훈련받은 신앙의 증거로써 이루어진다. 이같이 찬란한 신앙의 증거는 수많은 순교자들이 이미 보여주었고 아직도 보여 주고 있다. 이런 신앙이 신자들의 전 생활, 신자들 속세 생활에까지 침투하고 정의와 사랑을 특히 빈곤한 사람들에게 대하여 실천케 함으로써 그 풍부한 활력을 보여 주어야 할 것이다. 마침내 하느님의 현존을 보여 주기 위하여 가장 요긴한 것은 신자들의 형제적 사랑이다. 즉 복음의 신앙의 펴기 위하여 한 마음 한 뜻으로 협력하며 자신들을 일치의 상징으로 드러내는 형제적 사랑이다.

교회는 비록 무신론을 절대적으로 배격하지만 믿는 사람이나 믿지 않는 사람이나 모든 사람이 공동으로 살고 있는 이 세상을 바로 건설하는 데에 함께 노력해야 함을 진심으로 선언하는 바이다. 이 일은 물론 성실하고 현명한 대화 없이는 이루어질 수 없다. 그러므로 어떤 국가의 위정자들이 인간의 기본권을 인정치 않고 부당하게도 믿는 사람과 믿지 않는 사람을 차별 대우하는 것에 대하여 엄중 항의하는 바이다. 믿는 사람들을 위해서는 이 세상에서부터 하느님의 전당을 건설할 수 있는 현실적 자유를 요구한다. 무신론자들은 마음을 열고 그리스도의 복음을 검토해 보도록 친절하게 초청하는 바이다.

하느님께 불린 인간의 존엄성을 수호하며 보다 고상한 목적에 대하여 실망하는 사람들에게 다시 희망을 주는 교회의 메시지가 인간의 마음속 깊이 숨어 있는 소망과 일치한다는 것을 교회는 명백히 알고 있다. 교회의 메시지는 인간을 약화시키지 않을뿐더러 오히려 인간의 발전을 위하여 빛과 생명과 자유를 쏟아 주며 따라서 이 메시지 외에는 아무것도 인간의 마음을 만족시킬 수는 없다.

"주여, 당신을 위하여 우리를 만드셨기에 당신 안에 쉬기까지는 우리 마음이 불안하나이다."

새 인간 그리스도

22. 사실, 혈육을 취하신 "말씀"의 신비를 떠나서는 인간의 신비가 참되게 밝혀지지 않는다. 첫째 인간 아담은 미래의 인간, 즉 주 그리스도의 표상이었다. 새 아담 그리스도는 성부와 그 사랑의 신비를 알려 주는 그 계시로써 인간을 인간에게 완전히 드러내 보여 주시고 인간이 높이 불리었음을 발겨 주신다. 따라서 위에서 말한 모든 진리가 그리스도 안에 그 근원을 두었고 그리스도 안에서 그 정점을 도달한다는 것은 도무지 이상한 일이 아니다.

"보이지 않는 하느님의 형상"(골로1,15)이신 그리스도는 완전한 인간으로서 아담의 후손들엑 최초의 범죄 때부터 이지러졌던 하느님의 모습을 회복시켜 주셨다. 그리스도께서는 인간 본성을 취하셨지만 소멸시키지 않으셨으므로 우리 안에서도 인간 본성은 자동적으로 고상한 품위에까지 들어 높여졌다. 성자께서는 사실 당신의 화신으로 어떤 의미에서 당신을 모든 사람과 일치시키신 것이다. 인간의 손으로 일하시고 인간의 지력으로 생각하시고 인간의 의지로 행동하시고 인간의 마음으로 사랑하시었다. 동정 의지로 행동하시고 인간의 마음으로 사랑하시었다. 동정녀 마리아에게서 나시고 참으로 우리 중의 한 사람이 되셨으며 죄를 빼고서는 모든 점에 있어서 우리와 비슷하셨다.

무죄한 어린양으로서 자유로이 당신 피를 흘리심으로써 그리스도께서는 우리에게 생명을 얻어 주셨고 하느님께서는 그리스도 안에서 우리를 당신과 화해시키시고 우리들 사이를 화해시켜 주셨으며 마귀와 죄의 노예 상태에서 우리를 구해 내시어 우리 각 사람이 사도 바오로와 함께 "지금 내가 살고 있는 것은 나를 사랑하시고 또 나를 위해서 당신의 몸을 내어 주신 하느님의 아들을 믿는 믿음으로 사는 것입니다."(갈라2,20)고 말할 수 있게 하셨다. 우리를 위하여 수난하심으로써 그리스도께서는 우리로 하여금 당신 발자취를 따르도록 모범을 보여 주셨을 뿐 아니라 또한 새로운 길을 열어 주시어 우리가 그 길을 따르면 생명과 죽음이 모두 성화되어 새로운 뜻을 가지게 하셨다.

많은 형제들 가운데 맏이로 나신 성자의 모습을 닮은 그리스도교 신자는 "성령을 하느님의 첫 선물로"(로마8,23)받아 사랑의 새 계명을 지킬 수 있게 된다. "상속을 보증"(에페1,14)이신 이 성령의 힘으로 "우리의 몸이 해방될 날"(로마8,23)까지 전인간이 내적으로 쇄신된다. "예수를 죽은 자들 가운데서 다시 살리신 분의 성령께서 여러분 안에 계시면 그리스도를 죽은 자들 가운데서 다시 살리신 분께서 여러분 안에 살아 계신 당신의 성령을 시켜 여러분의 죽음 몸까지도 살려 주실 것입니다."(로마8,11) 물론 그리스도교 신자는 많은 환난을 겪으면서 악을 거슬러 싸우고 죽음가지도 각오해야 할 의무가 있다. 그러나 그는 빠스카 신비에 결합되어 그리스도의 죽음을 닮은 못브으로써 벅차오르는 희망을 품고 부활을 향해 전진할 것이다.

이것은 비단 그리스도교 신자들에게만 해당되는 것이 아니라 보이지 않게 역사하는 은총을 마음에 지니고 있는 모든 선의의 인간들에게도 해당되는 것이다. 사실 그리스도께서 모든 사람을 위하여 죽으셨고 인간이 불린 궁극 목적도 사실은 하나뿐이며 그것인 신적인 것이므로 성령께서는 하느님께서만 아신 방버브로 모든 사람에게 빠스카 신비에 참여할 가능성을 주신다고 믿어야 한다.

인간의 신비는 이와 같이 위대한 것이며 이것은 그리스도교의 계시가 믿는 이들에게 밝혀 주는 진리이다. 그러므로 그리스도를 통하여 그리스도 안에서 고통과 죽음의 수수께끼가 풀린다. 그의 복음을 떠나서는 이 수수께끼가 우리를 질식시켜 버릴 것이다. 그리스도께서는 죽음으로써 당신 죽음을 쳐 부수시고 부활하셨으며 풍성한 생명을 우리에게 주셨다. 이로써 우리는 성자 안에서 하느님의 자녀가 되어 성령의 은총으로 "아빠, 아버지"라고 부를 수 있게 되었다.